Tinta Diari Ku: 9/1/08

Monday, September 29, 2008

Zakat Bawa Berkat

DALAM surah al-A’la, ayat 14 dan 15 menjelaskan: “Sesungguhnya berjayalah orang yang berusaha membersihkan dirinya (dengan amal yang soleh). Dan menyebut-nyebut dengan lidah dan hatinya akan nama Tuhannya serta mengerjakan solat.”

Berdasarkan satu hadis diriwayatkan Ibn Khuzaimah, Rasulullah s.a.w pernah ditanya mengenai ayat berkenaan dan baginda menerangkan, yang ayat terbabit diturunkan mengenai zakat fitrah.

Demikian juga menurut satu lagi riwayat daripada Saidina Ali; maksud membersihkan diri pada ayat terbabit ialah mengeluarkan zakat fitrah dan ‘menyebut nama Tuhan serta mengerjakan solat’ ialah mengucap takbir pada hari raya dan mengerjakan solat hari raya.

Zakat fitrah ialah zakat badan yang diwajibkan ke atas umat Islam kerana berakhirnya bulan Ramadan dan dikeluarkan mengikut peraturannya.

Ia disyariatkan pada Sya’ban tahun kedua hijrah dengan beberapa tujuan, antaranya untuk membersihkan diri orang yang mengerjakan puasa daripada perkataan buruk dan sia-sia serta memberikan kelapangan kepada orang miskin untuk menyambut hari raya.

Sebagaimana ibadat yang lain bergantung kepada batas waktunya, ibadat zakat fitrah juga tidak terkecuali, malah menurut ulama, orang yang melengahkan zakat fitrah sehingga terlepas waktu yang ditentukan bukan saja berdosa, bahkan tetap wajib membayarnya selepas itu.

Jika ia tidak dibayar, ia tetap menjadi hutang yang ditanggung individu terbabit, sehingga ia menjelaskannya suatu ketika nanti walaupun pada akhir hayatnya, menunjukkan besarnya kewajipan berzakat dan tidak boleh dipandang ringan walaupun jika dibandingkan dengan kadar nilainya beberapa ringgit.

Mazhab Syafie membahagikan kepada lima waktu iaitu waktu harus (pada awal bulan Ramadan), waktu wajib (apabila masuk matahari pada akhir bulan Ramadan), waktu fadilat/afdal (sebelum keluar untuk mengerjakan solat hari raya), waktu makruh (jika diakhirkan selepas solat hari raya dengan tiada uzur) dan waktu haram (diakhirkan hingga selepas hari raya dengan tiada uzur).

Benda yang dijadikan zakat fitrah ialah makanan utama sesebuah tempat seperti beras di Malaysia dan kadarnya ialah segantang Baghdad, bersamaan tiga cupak sukatan Malaysia atau tiga kati dua belas tahil atau dua kilogram 250 gram.

Makanan utama sebagai zakat fitrah menjadi pegangan dalam mazhab Syafie, kecuali disebabkan beberapa perkara seperti berlaku darurat atau diperintahkan oleh pihak berkuasa, lalu diharuskan membayarnya dengan wang sebagai ganti makanan seperti beras.

Diharuskan juga kerana adanya aturan daripada pemerintah terhadap sistem zakat fitrah dengan wang kerana beberapa alasan yang bertujuan baik, seperti asnaf yang lapan terutama fakir miskin lebih bersedia menerima wang berbanding beras.

Hari ini masyarakat secara umumnya menunaikan zakat fitrah dengan wang sebagai ganti beras disebabkan ada kelapangannya, sama ada daripada pihak yang menunaikan zakat atau penerimanya berdasarkan kadar yang ditetapkan di negeri masing-masing.

Kadar zakat yang ditetapkan umumnya berbeza-beza pada setiap tahun dan di antara negeri, berdasarkan beberapa faktor seperti kos barang dan sara hidup, namun kadangkala kadar yang ditetapkan di kawasan kota lebih rendah berbanding di negeri yang kos hidupnya tidak seberapa.

Bagi tahun ini, kadar zakat fitrah di Johor RM6.50, Kedah RM7, Kelantan RM7.60, Melaka RM6.30, Negeri Sembilan RM6.50, Pulau Pinang RM5, Pahang RM7.30, Perak RM7, Perlis RM6 - RM7, Sabah RM7.20, Sarawak RM7.50, Selangor RM5.20, Terengganu RM6 -RM8 dan Wilayah Persekutuan RM5.20.

Mengenai pelaksanaan ibadat zakat fitrah dengan wang, ulama ada memberikan sedikit huraian:

- Tidak sah jika diniatkan wang menjadi zakat fitrah, mengikut mazhab Syafie seperti niat: “Wang ini untuk fitrah yang wajib atasku, bagi diriku dan orang-orang tanggunganku.”

Tetapi harus digantikan makanan dengan wang dan hendaklah diniatkan seperti berikut: “Wang ini ialah ganti beras fitrah yang wajib atasku, bagiku dan bagi (orang-orang) tanggunganku pada tahun ini.”

- Harus menunaikan zakat fitrah dengan wang sebagai ganti beras (makanan) dalam mazhab Syafie tetapi lebih afdal dengan makanan. Dalam mazhab Hanafi, lebih afdal dengan harga daripada makanan.

Dari sini, dapat diperhatikan juga aspek penting yang menentukan sah atau tidak ibadat zakat fitrah ialah niat.. Ini juga sesuai dengan hadis Bukhari yang menerangkan, setiap amalan adalah berdasarkan niat.

Waktu berniat ialah ketika menyerahkan zakat. Boleh juga didahulukan sewaktu mengasingkan benda zakat itu untuk diserahkan kerana zakat boleh diwakilkan.

Niat zakat fitrah seperti: “Ini zakat fitrah yang wajib bagi diriku pada tahun ini.” Tetapi jika menunaikan zakat fitrah dengan wang, niatnya: “Ini wang ganti beras zakat fitrah yang wajib atasku, bagi diriku dan orang-orang tanggunganku, pada tahun ini.”

Daripada (Abdullah) Ibn Umar r.a, katanya: Rasulullah s.a.w sudah menentukan wajibnya zakat fitrah, segantang daripada buah tamar atau segantang dari sya’ir (sejenis gandum) atas setiap orang hamba abdi atau merdeka, lelaki atau perempuan, kanak-kanak atau dewasa dari kalangan umat Islam.” (Hadis sahih, riwayat Bukhari dan Muslim)

"Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui jalan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk."
(Surah an-Nahl: ayat 125)

Sunday, September 28, 2008

Kuasa, kekayaan tak jejas ketakwaan, iman Nabi Sulaiman

NABI Sulaiman memohon daripada Allah supaya dikurniakan sebuah kerajaan yang besar dan luas. Allah memperkenankan permohonan Nabi Sulaiman itu yang tidak diberikan kepada kerajaan lain selepasnya.

Allah juga mempermudah angin yang bertiup mengikut arahan Baginda. Jika angin diperintah bertiup, nescaya bertiuplah ia dan apabila diperintah berhenti, angin pun berhenti. Baginda juga berupaya memerintah angin bertiup menjadi ribut kencang atau bayu lembut yang nyaman.

Baginda boleh mengarahkan angin bertiup membawa awan dan menurunkan hujan di kawasan kering dan gersang dalam wilayahnya. Bumi gersang itu pun bertukar subur menghijau membawa kemewahan kepada petani.

Pada waktu negara jiran mengalami kemarau panjang, negara Israel mewah dengan air hujan yang dibawa awan. Ribut taufan menjadi bala tentera Baginda ketika bertindak memecahbelahkan barisan pertahanan musuh.

Allah juga mempermudahkan jin berkhidmat kepada Nabi Sulaiman dan jin digunakan sebagai buruh lombong tembaga dan bijih besinya. Jin juga bekerja menyediakan perhiasan dan perabot untuk istana dan rumah ibadah Baginda.

Di samping itu, syaitan juga patuh kepada perintah dan arahan Nabi Sulaiman. Syaitan diperintah Baginda untuk menyelam di laut dalam, bagi mengeluarkan mutiara. Begitulah kekuasaan Nabi Sulaiman yang dikurniakan Allah kepadanya.

Nabi Sulaiman juga memahami bahasa serangga seperti semut. Ketika bala tentera Nabi Sulaiman terdiri daripada manusia, jin dan burung sampai di suatu lembah yang dikenali dengan 'Lembah Semut' seekor daripada semut itu mengarahkan semut lain supaya masuk ke sarang masing masing.

Mereka diminta berbuat demikian supaya tidak dipijak oleh bala tentera Nabi Sulaiman yang ramai. Nabi Sulaiman memahami bahasa percakapan semut lalu tersenyum dan ketawa. Lantas memuji Allah, Pencipta Alam yang memberi nikmat kepadanya dan kedua ibu bapanya.

Biarpun diberi Allah kekayaan dan kekuasaan namun Nabi Sulaiman tidak lupa daratan. Malah segala-galanya menjadikan iman dan takwa baginda kepada Allah, bertambah kuat.

Melalui perkhabaran diterima daripada burung belatuk, ada seorang raja perempuan memerintah negeri Saba' dan mereka menyembah matahari. Lalu Nabi Sulaiman mengutus surat untuk berdakwah kepada pemerintah wanita itu.

Surat Nabi Sulaiman dimaklumkan Puteri Balqis kepada pembesar negara dan walaupun bersedia untuk menghadapi peperangan tetapi Puteri Balqis tidak mahu kerana memikirkan kesannya nanti kepada negara Baginda.

Sebaliknya Puteri Balqis lebih suka mengadakan hubungan baik dengan Nabi Sulaiman lalu mencadangkan supaya dikirim utusan membawa hadiah dan barang barang berharga kepada Baginda.

Nabi Sulaiman menolak hadiah dikirimkan seterusnya memaklumkan bahawa Baginda tidak mengharapkan harta benda. Malah apa diberi Allah kepa-danya jauh lebih baik daripa-da apa yang dimiliki Puteri Balqis.

Menurut pendapat yang masyhur, Nabi Sulaiman memperisterikan Ratu Balqis dan mengasaskan masyarakat Yahudi di negaranya.

BULAN Ramadan bulan kemaafan

BULAN Ramadan adalah bulan kemaafan dan bulan keampunan. Kita digesa supaya banyak bertaubat atas segala dosa sebab bulan ini memang Allah buka pintu taubat dan keampunan dengan seluas-luasnya.

Amatlah rugi sesiapa yang apabila berakhirnya bulan Ramadan sedangkan dosa-dosanya tidak diampunkan Allah dan nanti tidak berapa lama lagi akan tiba hari raya.

Dengan dendangan lagu-lagu raya yang sudah mula berkumandang, perkataan ‘ampunkan dosa’, ‘mencuci dosa’ dan lain-lain mendorong kita untuk bermaafan.

Namun yang ingin penulis uar-uarkan di sini ialah permohonan maaf yang berlaku itu kadangkala secara sambil lewa, tanpa keikhlasan mahupun kesedaran di dalam hati mana-mana pihak.

Perbuatan saling bermaafan itu dilakukan hanya kerana ‘masa’ sudah tiba dan bukannya kerana keinsafan serta kemahuan untuk mensucikan diri, mahupun untuk memaafkan orang lain.

Amat malang sekali apabila permohonan dan pemberian maaf - sesuatu yang amat dituntut - hanya menjadi satu budaya dan bukannya dihayati dengan semangat yang sebenarnya.

Perbuatan memaafkan kesalahan orang lain amat dituntut agama Islam sehingga ia dijanjikan dengan ganjaran yang begitu besar sekali.

Ini jelas dalam surah Ali-Imran, ayat 134-136, maksudnya: “Iaitu orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, orang yang menahan kemarahannya, dan orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik.

Dan juga orang yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiayai diri sendiri, mereka ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka dan tiada yang mengampunkan dosa melainkan Allah, dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji mereka itu, sedangkan mereka mengetahui.

Mereka itu balasannya ialah keampunan dari Tuhan mereka, dan Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya; dan yang demikian itulah sebaik-baik balasan bagi orang yang beramal.”

Apakah sebenarnya pengertian memaafkan? 1) Anda melupakan hasrat membenci mereka. 2) Anda membatalkan hasrat untuk membalas dendam. 3) Anda membatalkan hasrat menghukum mereka. 4) Anda membatalkan untuk menyimpan dendam.

Jelas bahawa perbuatan memohon maaf dan memberi maaf adalah perbuatan mulia yang dianjurkan agama Islam.

Ia wajib dan mendapat pahala pula apabila dilafazkan dan diamalkan. Justeru, mengapa tuntutan semulia ini kita amalkan secara sambil lewa saja? Bagaimanakah sebenarnya cara untuk kita memohon dan memberi maaf?

Kepada pemohon maaf, ungkapan memohon maaf itu hendaklah dilaksanakan dengan ikhlas, dengan rendah hati, dengan penuh rasa kesal terhadap apa yang sudah dilakukan serta niat untuk tidak mengulanginya lagi.

Kepada pemberi maaf pula, kemaafan yang diberi perlulah diberi dengan tulus ikhlas, dengan penuh sedar untuk melupakan kesalahan terbabit dan tidak lagi mengungkit-ungkit mengenainya.

Ada yang mengatakan bahawa ketika memohon maaf, kita perlu menyenaraikan segala kesalahan yang sudah kita lakukan supaya pihak satu lagi maklum mengenainya dan boleh mempertimbangkan sama ada dia akan memaafkan atau tidak.

Namun, dalam semangat Hari Raya Aidilfitri ini, apabila kita meraikan kemenangan melawan hawa nasfu selama sebulan, mengapa tidak kita buka hati kita untuk memaafkan saja segala silap dan salah orang itu?

Tentunya kita juga ada salah dan silap yang jika mahu disenaraikan akan mengambil masa yang lama. Maka, mengapa tidak kita maafkan saja dosa orang-orang yang memohon maaf daripada kita?

Ingatlah perintah Allah dalam surah al-A’raaf, ayat 199 yang menuntut kita agar memilih untuk memaafkan.

Sebenarnya, memohon maaf dan memberi maaf bukanlah sukar untuk dilaksanakan dalam bulan Syawal nanti selepas kita melengkapkan ibadat puasa selama sebulan.

Sesungguhnya, ibadah puasa mendidik kita untuk melawan hawa nafsu dan mengembalikan diri kita kepada fitrahnya yang suci bersih.

Jiwa yang suci bersih adalah jiwa yang bebas daripada sifat bangga diri, sebaliknya kaya dengan sifat pemurah dan berlapang hati. Ini memudahkan kita untuk mengakui kesilapan diri, memohon maaf dan memaafkan orang lain.

Oleh itu, manfaatkanlah Aidilfitri ini ke arah itu dan sucikanlah dosa sesama insan dengan penuh tulus ikhlas.

Apabila kita saling bermaafan, tiada lagi rasa benci dan dendam.

Apa yang lahir ialah perasaan kasih sayang dan persefahaman yang sekiranya dijana dengan baik, dapat menghasilkan satu permuafakatan yang bakal menguntungkan ummah.

Mengingati kematian

Setiap makhluk, tidak boleh melarikan diri daripada mati, termasuk binatang, jin, malaikat, termasuk malaikat yang mengambil nyawa. Kematian adalah satu hakikat hidup. Dalam surah al-Ahzab, ayat 16 dijelaskan: Katakanlah, lari itu sekali-kali tidaklah berguna bagimu, jika kamu melarikan diri daripada kematian atau pembunuhan dan jika kamu terhindar dari kematian, kamu tidak juga akan mengecap kesenangan kecuali sebentar sahaja.

Ketika ditanya tentang kematian, baginda menjawab bahawa manusia yang baik ialah mereka yang baik budi dan akhlaknya, manakala manusia yang terkaya adalah mereka yang banyak ingatkan mati, juga baik persediaannya.

Dalam sebuah hadis lain, Rasulullah ada bersabda yang bermaksud: Orang yang sempurna akalnya ialah mereka yang selalu memperbaiki dirinya dan beramal untuk bekalan mati. Sedangkan orang yang bodoh ialah mereka yang selalu menurutkan hawa nafsunya, tetapi berharap keampunan Allah tanpa amal.

Allah menyuruh agar setiap orang mengingati mati, kerana dengan berbuat demikian, manusia akan sentiasa ingatkan diri, melakukan perintah Allah dan menjauhi segala larangannya. Keterangan ini dijelaskan dalam surah al-Baqarah: 94 yang bermaksud, Katakanlah, jikalau kamu menganggap bahawa kampung akhirat (syurga) itu khusus untukmu di sisi Allah, bukan untuk orang lain, maka ingatkanlah kematian, jika andainya kamu memang benar.

Walaupun demikian, mereka yang banyak melakukan dosa, inad dan derhaka kepada Allah, mati itu merupakan sesuatu yang menakutkan. Mereka tahu tentang balasan baik dan jahat di akhirat kelak, namun leka tidak menyediakan bekalan baginya.

Mengenai sikap golongan ini Allah berfirman (al-Baqarah: 95), yang bermaksud: Dan sekali-kali mereka tidak akan mengingini kematian itu selama- lamanya, kerana kesalahan-kesalahan yang telah diperbuat oleh tangan mereka sendiri. Dan Allah Maha Mengetahui siapa orang yang melakukan kezaliman.

Keterangan di atas menjelaskan bahawa kematian itu sesuatu yang tidak dapat dielakkan. Bagi mereka yang beriman dan cukup persediaan menjadikan hidup di dunia ini sebagai tempat semaian akhirat, menganggap bahawa dunia ini hanya tempat laluan untuk negeri yang kekal, iaitu akhirat.

Bagi mereka yang kelu dan terpesona dengan keghairahan dunia, yang selama ini menganggap dunia ini terlalu mengasyikkan, mati bererti kemusnahan segala-galanya, pada hal hidup di dunia ini hanya sesuatu yang mempesonakan lagi penuh dengan tipu daya. Apabila diperingatkan dengan seksa ketika berhadapan dengan sakaratul maut, juga soalan- soalan kubur, terbentang dalam pemikiran tentang seksa-seksa yang mengerikan tadi.

Mengingati mati bukan bererti memaksa atau menutup segala keindahan hidup di dunia. Rasulullah SAW menyuruh agar setiap orang insaf dengan mengingati mati, kerana mengingati mati itu satu jalan yang paling memberi kesan bagi memperoleh keinsafan diri. Baginda menyuruh agar orang yang beriman itu menziarahi kubur, kerana dengan berbuat demikian, ia akan memperingatkan akhirat, iaitu mati.

Baginda juga menyuruh agar memandikan mayat, kerana perbuatan mengendalikan jasad yang keras kaku itu merupakan satu peringatan yang mendalam kesannya. Baginda juga menyuruh agar menyembahyangkan jenazah, semoga dengan berbuat demikian akan menyedarkan diri, sesungguhnya orang yang sedih insafkan diri itu sentiasa dalam lindungan Allah, di mana ia akan memperoleh kebaikan.

Memang banyak hadis yang membicarakan tentang seksaan sakaratul maut, juga seksaan di kubur. Ada yang menggambarkannya seperti dipancung dengan pedang. Ketika itu lidah menjadi kelu, tidak berupaya meminta tolong. Ada pula hadis yang menjelaskan sakaratul maut itu tidak ubah seperti kambing yang dilayat hidup-hidup oleh tukang sembelih. Selain daripada itu, seksaan juga terjadi ketika melihat malaikat maut, gambaran bakal balasan yang akan diterima juga tempatnya di akhirat kelak.

Beriman

Rasulullah SAW menjelaskan bahawa apabila seseorang yang beriman itu hampir mati, ia akan didatangi oleh malaikat yang membawa bersamanya sehelai kain sutera, yang ada padanya kasturi, anbar dan harum-haruman.

Maka keluarlah rohnya seperti tercabutnya sehelai rambut daripada adunan tepung dan diucapkan: Wahai jiwa yang tenang, keluarlah dalam keadaan reda dan diredai ke atasmu kepada menemui Allah dan kemuliaan-Nya. Maka apabila rohnya itu keluar, dia diletakkan di atas kasturi, anbar dan raihan, lalu kain itu dilipat dan dibawa bersama dengannya ke Illiyiin.

Hadis di atas menjelaskan bahawa roh orang yang beriman dicabut dengan penuh hormat dan kasih sayang dengan perintah Allah, lalu roh tadi keluar dalam keadaan reda dan terlalu ingin bertemu Allah. Apabila hamba itu reda, maka Allah lebih reda untuk menemuinya. Kemudian roh itu dibawa pergi meninggalkan jasad yang terlantar, dibawa bersama ke Illiyiin, satu tempat yang tinggi di syurga.

Ketika menziarahi seorang lelaki kaum Ansar yang hampir meninggal dan melihat malaikat maut yang ada di hujung kepala lelaki berkenaan Baginda bersabda: "Ya malaikat maut, berlembutlah kepada sahabatku, sesungguhnya dia adalah seorang yang beriman." Malaikat menjawab, "Tenangkan dan yakinkan dirimu. Sesungguhnya aku bersikap lemah lembut kepada setiap orang yang beriman."

Abu Masud pernah menyatakan bahawa apabila Allah mahu mengambil roh orang yang beriman, Dia mewahyukan kepada malaikat yang Allah mengirim salam kepadanya. Apabila malaikat itu datang kepada orang yang berkenaan, ia memberitahu kepada hamba tadi yang Allah mengirim salam kepadanya.

Roh manusia tidak akan berpisah daripada jasadnya, sehinggalah Allah memperlihatkan di mana roh itu akan diletakkan kelak, sama ada di syurga ataupun di neraka. Bagi orang yang beriman, tentunya syurga tempatnya dengan belas ihsan Ilahi seperti yang telah ditetapkan dalam janji-janji-Nya.

Keterangan hadis-hadis di atas menjelaskan ketenangan akan diperoleh oleh setiap orang yang beriman ketika sedang berhadapan dengan sakaratul maut. Allah mewahyukan malaikat agar menyampaikan salam kepada hamba berkenaan sebelum nyawa yang dipinjamkan itu diambil kembali. Satu tanda kasih Allah kepada hamba-Nya yang dikasihi.

Ketika mengambil nyawa, malaikat mengambilnya dengan penuh hati-hati dan timbang rasa tidak ubah seperti menarik rambut daripada adunan tepung. Rambut halus tidak putus dan tepung tidak bertaburan. Dalam masa yang sama Allah akan perlihatkan syurga sebagai tempatnya yang kekal abadi.

Hidup di dunia penuh dengan perjuangan yang perlu dilakukan dengan kekuatan fizikal juga memerah otak. Mereka yang mempunyai kekuatan akan berjaya mengatasi yang lemah. Biarpun berjaya, manusia tidak lepas daripada menghadapi pelbagai masalah yang lahir dari diri sendiri juga orang lain, termasuk keluarga yang disayangi. Selain daripada menerima pelbagai masalah akibat kesilapan diri, masalah sering berlaku akibat faktor luaran yang tidak disangka. Demikianlah nature hidup yang hakikatnya mengikis dan memamah sebahagian daripada usia setiap orang.

Bagi orang yang beriman, mati itu merupakan rehat daripada pelbagai perjuangan dunia yang tidak berpenghujung. Kerana itu apabila diperlihatkan syurga, ia terlalu ingin untuk tinggal di dalamnya dan mahu meninggalkan dunia ini secepat mungkin. Walaupun segala-galanya ini tidak akan berlaku, kecuali dengan mati terlebih dahulu. Kerana itu tidak ada jalan lain untuk ke syurga kecuali mati. Mati bererti menemui Tuhan. Orang yang beriman terlalu ghairah untuk menemui Tuhan dan reda dengannya. Dalam keadaan seperti ini, Allah amat reda untuk menemuinya.

Dalam sebuah hadis daripada Saidina Abdullah bin Abbas r.a dinyatakan bahawa malaikat maut itu seperti orang muda yang sangat baik rupa parasnya. Pakaiannya juga begitu baik dan sangat harum baunya. Nabi Ibrahim berkata, kalaulah seorang yang beriman itu melihat mukanya ketika hampir mati, penglihatan itu sudah cukup untuk menggembirakan hatinya.

Nikmat

Memang terdapat hadis-hadis membicarakan tentang azab ketika sakaratul maut. Namun kesakitan itu akan luput tidak terasa dengan keghairahan menemui Allah, setelah melihat nikmat syurga yang diperlihatkan, salam Allah kepada orang yang beriman, ketenangan melihat rupa malaikat dan perilaku malaikat ketika nyawa dicabut daripada jasad.

Orang yang beriman adalah kekasih Allah. Orang yang berkasih-kasih tidak akan menyeksa kekasihnya, malah akan berkorban melakukan sesuatu yang terbaik dan memelihara juga melindunginya. Andainya ini boleh berlaku di kalangan manusia, iaitu makhluk yang lemah dan kekurangan, apakah mustahil Allah Yang Maha Agung lagi berkuasa untuk memberi kenikmatan kepada kekasih-Nya ketika sakaratul maut.

Allah menjanjikan kebahagiaan dan nikmat bagi mereka yang taat kepada-Nya, tidak melakukan maksiat atau kesalahan. Apabila melakukan kesalahan, dengan segera seseorang itu bertaubat dan tidak mengulanginya. Kerana itu, bagi mereka yang beriman, ada rasa yakin kepada Allah, tidak perlu gundah atau terganggu apabila teringatkan mati.

Pengalaman yang saudara alami bukan sesuatu yang mustahil. Apa yang berlaku adalah bergantung kepada iman dan pemahaman seseorang terhadap Allah, yang diperoleh daripada ilmu tauhid yang dipelajari.

Semuanya berdasarkan dalil-dalil daripada al-Quran, hadis-hadis dan sebagainya yang dalam banyak hal dapat difikiri logiknya oleh akal. Itulah yang dinamakan iman, yang menentukan sama ada seseorang itu akhirnya ke neraka atau syurga Allah SWT.

Monday, September 22, 2008

Jangan salah gunakan agama bagi kepentingan diri

ISLAM adalah matlamat yang dituju, bukan alat yang dipergunakan. Malangnya dalam masyarakat hari ini, banyak keadaan menunjukkan Islam itu tidak lebih daripada alat yang dipergunakan.

Islam dipergunakan untuk keuntungan peribadi, perniagaan, politik dan lain-lain.

Islam diperlakukan oleh sesetengah pihak bagai pelaris jualan. Atau Islam dibuat bagaikan saluran media untuk mengiklankan barangan. Islam ditampal dalam aktiviti kehidupan sesetengah pihak bukan kerana kecintaan kepada Islam, tetapi kerana itu boleh mempengaruhi orang ramai. Ini samalah dengan seorang tuan kedai yang menggantungkan ayat-ayat al-Quran di dinding kedainya untuk menarik perhatian pelanggan semata-mata. Padahal dia tidak pun berpegang kepada isi kandungan ayat yang digantung. Islam yang menuntut agar bersih dan jujur dalam perniagaan tidak pun dilakukannya. Bahkan lebih teruk lagi, mungkin dia tidak bersolat, berpuasa dan perkara-perkara asas yang lain sebagai seorang muslim. Namun dinding kedainya dipenuhi ayat al-Quran. Maka ayat al-Quran itu bukan pegangan hidupnya, tetapi alat yang dipergunakan untuk kepentingan dirinya. Bukan sedikit orang yang seperti tuan kedai itu dalam masyarakat kita. Mungkin bidang kepentingan dan caranya berbeza-beza, tetapi perbuatan mengeksploitasikan agama itu adalah sama.

Saya amat tidak bersetuju apabila produk-produk yang melantik penceramahpenceramah agama sebagai duta produk mereka. Maka para penceramah ini akan berceramah ke sana sini menggunakan nas- nas agama itu dan ini untuk dikaitkan dengan produk yang dia didutakan. Jadilah agama mainan 'golongan peniaga' dalam mempengaruhi orang awam. Hadis-hadis yang entah daripada mana asalnya atau yang tidak sahih dikeluarkan untuk melariskan produk. Orang awam yang jahil akan terpengaruh. Kadang-kala nas yang digunakan itu benar tetapi dieksploitasikan. Umpamanya al-Quran memang menyebut tentang kelebihan madu seperti firman Allah: (maksudnya) "Dan Tuhanmu memberi ilham kepada lebah: Hendaklah engkau membuat sarangmu di gunung-ganang dan di pokok-pokok kayu dan juga di bangunan-bangunan yang didirikan oleh manusia. Kemudian makanlah dari segala jenis bunga-bungaan dan buah-buahan (yang engkau sukai), serta turutlah peraturan Tuhanmu yang dimudahkannya kepadamu. (dengan itu) akan keluarlah daripada perutnya minuman (madu) yang berlainan warnanya, yang mengandungi penawar bagi manusia. Sesungguhnya pada yang demikian itu, ada tanda bagi orang-orang yang mahu berfikir. (Surah al-Nahl: ayat 68-69). Ayat ini adalah umum, tidak dikaitkan dengan mana-mana produk. Maka janganlah digunakannya untuk dikhususkan kepada syarikat tertentu, padahal sudah ribuan tahun manusia meminum madu dan menikmati manfaatnya, sebelum syarikat- syarikat hari ini wujud. Namun, apabila lidah penceramah agama berkempen untuk produk tertentu, maka jelaslah bahawa dia mengeksploitasikan agama untuk memajukan poketnya, bukan mendaulatkan agamanya. Jika dia ingin berkempen orang ramai meminum madu, silakan. Ayat tadi pun berkempen untuk itu. Tetapi hendaklah secara umum, bukan berkepentingan. Daerah dakwah itu hendaklah menjadi daerah yang bersih dari kepentingan peribadi. Masalahnya, apabila masyarakat kita ada ramai penceramah yang bermodalkan agama, kurang pula yang menjadikan agama adalah matlamat dalam dakwah, maka beginilah jadinya. Sebab itu barangkali, Nabi SAW membersih masjid dari sebarang perniagaan, seperti sabda baginda SAW: "Jika kamu melihat seseorang menjual atau membeli di masjid, maka katakanlah: Allah tidak akan menguntungkan perniagaanmu." (Riwayat al-Tirmizi, disahihkan oleh al-Albani).

Dieksploitasikan

Seperti biasa, apabila datang bulan puasa, atau ada kematian, akan ada pihak membuat duit dengan mendakwa mereka boleh menghasilkan pahala berbayar yang akan dieksport kepada si mati ke alam barzakh. Ini dengan cara membayar wang kepada mereka yang berzikir atau membaca al-Quran yang dipanggil 'tahlil' khas yang berbayar. Maka ramailah 'tekong' yang melimpah ruah wang pada bulan puasa ini hasil daripada tempahan pahala orang ramai yang hendak dihantar kepada kaum keluarga mereka yang telah meninggal. Pahala yang ditempah itu, kelihatannya lebih laris dari kuih dan baju raya. Seperti mana orang kaya pada Hari Raya akan lebih mewah dengan kuih dan baju yang tempah, barangkali hari ini ada yang menganggap mereka juga akan begitu mewah di akhirat dengan pahala-pahala yang dibayar dan dihantar ke akhirat untuk digunakan di sana bagi mendapatkan syurga. Maka, barangkali ramailah yang akan menganggap nanti bahawa mereka tidak perlu banyak amalan untuk masuk syurga, tetapi perlu banyak duit kerana pahala boleh dibeli di dunia dan dikirim ke sana. Sehingga yang terbaru pahala itu boleh ditempah secara online. Malangnya, oleh kerana yang berniaga pahala ini terdiri daripada kalangan golongan agama, maka banyaklah pula nas yang dieksploitasikan untuk memastikan perniagaan pahala itu berjalan lancar. Digunakan kenyataan ulama dahulu dan sekarang sehingga orang ramai yang jahil tidak dapat membezakan antara maksud sebenar para ulama itu dan 'bisnes' mereka pada hari ini. Ya, memang terdapat perbezaan pendapat tentang sampai ataupun tidak bacaan pahala kepada si mati. Namun, pihak yang menyatakan sampai tidak pernah membenarkan 'menjual pahala' kepada si mati dengan bayaran seperti yang dibuat pada hari ini. Di sini saya petik apa yang disebut dalam kitab akidah yang terkenal dan dianggap rujukan penting kesarjanaan Islam iaitu Syarh al-Tahawiyyah oleh Ibn Abi al-Izz al-Hanafi (meninggal 792H) yang merupakan salah seorang penyokong pendapat yang menyatakan bacaan al-Quran sampai kepada si mati, katanya: "Ulama berbeza pendapat (mengenai sampai atau tidak kepada si mati) ibadah badaniyyah; seperti puasa, solat, bacaan al-Quran dan zikir. Pendapat Abu Hanifah dan majoriti salaf ia sampai. Apa yang masyhur dalam Mazhab al-Syafi'i dan Malik tidak sampai" (m.s 458). Seterusnya beliau menyebut: "Adapun mengupah orang untuk membaca al-Quran dan dihadiahkan kepada si mati, ini tidak pernah dilakukan oleh sesiapa pun di kalangan ulama salaf. Tidak pernah disuruh atau diberi kelonggaran oleh mana- mana sarjana agung dalam agama ini. Tanpa sebarang perbezaan di kalangan ulama; mengupah untuk pahala bacaan adalah tidak dibolehkan. Apa yang mereka berbeza mengenai keharusan upah adalah dalam bab mengajar al-Quran dan yang sepertinya; di mana manfaatnya sampai kepada orang lain. Pahala tidak akan sampai kepada si mati melainkan amalan itu ikhlas kerana Allah. Perbuatan upah itu adalah tidak ikhlas. Maka tiada pahala untuk dihadiahkan kepada si mati. Maka jangan ada yang menyebut bahawa dia menyewa orang untuk berpuasa atau bersolat lalu dihadiahkan pahalanya kepada si mati. Namun, jika dia memberi kepada sesiapa yang membaca al-Quran; mengajar dan belajar sebagai bantuan kepada ahli al-Quran, ini termasuk dalam sedekah, maka harus…jika dia berwasiat agar diberikan bahagian daripada hartanya kepada sesiapa yang membaca al- Quran di kuburnya, maka wasiat itu batil kerana termasuk dalam jenis upah…jika dia menentukan wakaf untuk sesiapa yang membaca al-Quran di kuburnya, maka penentuan itu batil. Namun jika dia membaca al-Quran dan menghadiahkannya secara sukarela tanpa upah, maka ia sampai kepada si mati seperti mana sampainya pahala solat dan haji (m.s. 463-464, tahqiq: Ahmad Syakir, Riyadh: Wizarah al-Syuun al-Islamiyyah). Inilah pendapat mereka yang bersetuju menyatakan ia sampai, bukan seperti yang dieksploitasikan. Jika nak cari yang sokong ambil upah memang ada, seperti mana ustaz yang kaki hisap rokok tentu menyatakan rokok makruh, walaupun seluruh fatwa antarabangsa; ulama dan para pakar kesihatan menyatakan ia haram.

Lebih penting daripada itu, apa yang ditegaskan oleh insan yang tidak boleh dipertikaikan ucapannya, iaitu Rasulullah SAW: "Bacalah al-Quran dan mintalah daripada Allah (pahala) kerana selepas kamu akan ada kaum yang membaca al-Quran dan meminta (upah) daripada manusia" (Riwayat Ahmad dan al-Tirmizi, dinilai hasan oleh al-Albani). Namun, pulus punya pasal pahala pun orang sudah jual. Mungkin jika saudagar unta leher panjang Jamal Pak Tongkol dengar, dia akan kata: "Jual pahala lebih untung daripada jual unta".

Di samping di sana terdapat ramai sarjana, termasuk al-Imam al-Syafi'i sendiri yang menganggap bacaan al-Quran tidak sampai pahalanya kepada si mati. Tokoh tafsir al-Quran yang agung, al-Imam Ibn Kathir (meninggal 774H) ketika menafsirkan firman Allah SWT dalam Surah al-Najm, ayat 39 (maksudnya): "Dan sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannya", beliau menyebut: "Maksudnya, seperti mana seseorang tidak menanggung dosa orang lain, demikian dia tidak mendapat pahala melainkan apa yang diusahakannya sendiri. Dari ayat yang mulia ini al-Imam al-Syafi'i dan sesiapa yang mengikutnya membuat kesimpulan bahawa pahala bacaan al-Quran tidak sampai kepada si mati kerana itu bukan amalan dan usaha mereka. Justeru itu, Rasulullah SAW tidak pernah menggalak atau menyuruh atau menunjukkan umatnya kepada perkara tersebut sama ada secara nas yang jelas, atau isyarat. Tidak pernah diriwayatkan seorang pun dari kalangan sahabah r.a yang berbuat demikian. Jika itu sesuatu yang baik, tentu mereka telah mendahului kita melakukannya. Bab ibadah khusus hanya terbatas dalam lingkungan nas semata, tidak boleh diubah- ubah dengan berbagai-bagai kias dan pandangan. Adapun doa dan sedekah, maka itu disepakati sampai pahala keduanya kepada si mati kerana dinaskan oleh syarak". (Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-'Azim, 4/328, Beirut: Muassasah al-Rayyan).

Gambaran

Apa yang saya risaukan, perkara ini akan memberikan gambaran yang salah orang ramai termasuk bukan Muslim kepada Islam. Mereka akan menganggap syurga itu boleh dijual beli berdasarkan kekayaan dan upah daripada kroni-kroni yang masih hidup. Hilanglah kehebatan nilai perjuangan dan pengorbanan para pejuang Islam yang terkorban dan dikorbankan dalam memperoleh syurga, jika pahala ke syurga itu boleh dibayar atau ditempah.

Mesej saya adalah jangan ekspoitasikan Islam untuk keuntungan. Dalam banyak hal Islam itu menjadi kabur disebabkan oleh penganutnya sendiri. Kita memang marah jika ada orang Islam atau bukan Islam yang menentang laungan azan. Azan adalah syiar kepada Islam dan masyarakatnya. Namun, bacaan-bacaan selain azan yang dipasang dengan kuat sehingga mengganggu penduduk sekitar, tidak pernah disuruh oleh Islam. Bahkan jika ia dilaungkan seperti azan, kuat kedengaran di menara masjid, maka itu menyanggahi Islam. Ini termasuk bacaan al-Quran, selawat dan apa-apa zikir sekali pun. Bacaan itu baik, tetapi bukan sampai mengeliru dan mengganggu orang lain. Saya pernah mendapat aduan seorang ibu yang tinggal berdekatan masjid bahawa bayinya yang kecil sering tidak dapat tidur disebabkan masjid berkenaan memasang bacaan-bacaan yang panjang dan berbagai- bagai sebelum waktu solat. Saya beritahu dia, itu bukan ajaran Islam. Al-Imam al- Hafizd Ibn Jauzi (meninggal 597H) pernah mengkritik hal ini, katanya: "Antara tipu daya Iblis ialah mereka yang mencampur adukkan azan dengan peringatan, tasbih dan nasihat. Mereka jadikan azan di antaranya lalu bercampur aduk. Para ulama membenci segala yang ditambah kepada azan. Banyak kita lihat orang yang bangun waktu malam lalu memberikan peringatan dan nasihat atas menara azan. Di kalangan mereka ada yang membaca al-Quran dengan suara yang tinggi lalu menghalang tidur orang ramai dan mengganggu bacaan orang yang bertahajjud. Kesemuanya itu adalah perkara- perkara mungkar". ( Ibn Jauzi, Talbis Iblis, 159, Beirut: Dar al-Kutub al-'Ilmiyyah). Lebih buruk jika yang dikuatkan itu ceramah-ceramah yang bersifat 'permusuhan' lalu dipaksa orang tidak mahu hadir mendengar dari tempikan pembesar suara.

Sebab itu bagi saya, jika orang bukan Islam membantah azan, itu satu kebiadapan yang patut diambil tindakan. Namun, jika mereka membantah perkara-perkara lain yang disalahgunakan atas nama masjid dan Islam, kita patut semak terlebih dahulu sebelum bertindak. Jangan gunakan isu agama dalam perkara yang tidak benar.

Begitu juga parti-parti politik, jangan jadikan agama sebagai 'penghalal' kepada tindakan. Ramai orang politik yang bertindak terlebih dahulu, lalu cari dalil agama untuk menjustifikasikannya. Bukan cari dalil agama dulu, baru bertindak. Maka agama dalam keadaan seperti ini sering menjadi mangsa. Bak kata Kata Dr. Salah al-Khalidi: "Sesungguhnya sebahagian manusia telah tersalah dalam hubungan mereka dengan al-Quran. Mereka memasuki alam al-Quran (menghayati al-Quran) yang luas dengan cara yang tidak betul… ada pula yang mengambil al-Quran dengan niat serta latar belakang tertentu, juga tujuan yang hendak diperolehnya maka dia menyelewengkan jalannya, memutar belitkannya, memaksamaksa dalil dan nas serta memayah-mayahkan ulasan untuk dijadikan alasan bagi dirinya.." (Salah 'Abd al-Fattah al-Khalidi, Mafatih li al-Ta'amul ma'a al-Quran, m.s 90, Jordan: Dar al-Manar). Bebaskan diri kita daripada menyalahgunakan Islam!

Menjelang fasa akhir Ramadan

SEDAR tidak sedar kita sudah melangkah masuk ke 10 hari terakhir Ramadan. Sebagai umat Islam yang benar-benar menjiwai dan menghayati makna ibadah, kita seharusnya dukacita kerana Ramadan sudah sampai ke penghujungnya. Bulan-bulan yang mendatang pastinya tidak sama sebagaimana keberkatan yang tersedia untuk beribadah dengan ganjaran berganda seperti Ramadan

Apatah lagi kalau kita menginsafi hakikat, tiada jaminan kita masih bernyawa untuk merasai nikmat Ramadan pada tahun mendatang. Sebab itulah manusia yang berfikiran rasional seharusnya menggunakan setiap detik yang tersisa untuk menggandakan amalan dan ibadah seutuhnya kepada Allah terutamanya pada hari-hari terakhir bagi meraih peluang dan ruang keberkatan yang ada.

Namun apa yang mendukacitakan, budaya masyarakat Islam di Malaysia tampak semakin menyimpang daripada makna sebenar beribadah pada bulan ini. Semacam wujud kecelaruan keutamaan yang serius dalam pertimbangan umat Islam ketika ini. Semakin hampir Ramadan ke penghujungnya, masyarakat semakin galak berpesta raya.

Akhirnya malam-malam yang seharusnya dihabiskan untuk beribadah sering kali berlalu tanpa dimanfaatkan sepenuhnya bagi mengejar keberkatan malam lailatulqadar. Lebih mendukacitakan, apabila umat bagaikan tidak mengerti hakikat beribadah pada 10 malam terakhir lantaran disibukkan dengan persiapan menyambut Hari Raya. Lagu-lagu raya yang semakin rancak berkumandang memuncakkan nafsu untuk berpesta bagaikan Aidilfitiri di depan mata.

Budaya dan tradisi mengutamakan Aidilfitri tentu sekali tidak secocok dengan nilai dan ajaran yang dianjurkan Islam. Ini kerana ganjaran berganda yang Allah tawarkan kepada hamba-Nya hanya diberikan pada bulan Ramadan. Justeru orang yang berfikir secara waras dan rasional tentu memilih sesuatu yang memberi ganjaran yang lebih berbanding yang sedikit. Ini tidak, makin dekat dengan Aidilfitri makin hebat nafsu berpesta dan beraya. Jemaah di masjid-masjid juga semakin berkurangan, sebaliknya 'jemaah' di pusat-pusat membeli-belah bertambah.

Memang fenomena membeli-belah selalunya akan bertambah hebat terutamanya ketika melalui fasa Ramadan 10 hari terakhir. Fasa yang seharusnya menjadikan umat bertambah kuat beribadah bagi mengejar ganjaran besar termasuk malam lailatulqadar, sebaliknya disibukkan dengan pelbagai gerak kerja persiapan menjelang Aidilfitri.

Budaya berbelanja dan membeli pelbagai perhiasan, pakaian dan peralatan rumah yang serba baru sudah menjadi amalan. Walaupun Islam tidak menghalang umatnya membeli- belah untuk apa jua tujuan, namun perbelanjaan yang kadangkala menjurus kepada pembaziran pastinya tidak seiring dengan prinsip dan nilai muamalah Islam sejati yang sentiasa menganjurkan agar umat membudayakan kesederhanaan dalam berbelanja.

Demikianlah penyimpangan budaya dan pemikiran yang masih menebal dalam masyarakat Malaysia khususnya dalam memahami keutamaan di antara Ramadan dan Aidilfitri. Suasana sebegini tidak berlaku di negara-negara Timur Tengah. Di negara-negara Arab biasanya akan lebih hebat terutamanya menjelang 10 malam terakhir. Di Mekah, umat yang hadir ke Masjidil Haram pada 10 malam terakhir lebih kurang sama ramai dengan jemaah pada musim Haji.

Ini amat bertepatan dengan amalan dan sunah yang diajarkan Nabi Muhammad SAW. Rasulullah sentiasa mengajar umatnya agar melipatgandakan ibadah pada 10 malam terakhir melebihi malam lain. Dalam riwayat hadis ada menukilkan: Adalah Nabi SAW beribadah dengan lebih bersungguh-sungguh dan kuat pada 10 malam terakhir Ramadan, tidak sebagaimana baginda beribadah di malam-malam yang lain. (Riwayat Muslim, Hadis No.1175).

Hakikat yang sudah sedia termaklum, pada malam-malam terakhir terkandung malam yang dipanggil lailatulqadar atau Malam al-Qadar yang cukup istimewa bagaikan hadiah tidak ternilai Allah buat umat Islam. Ini disebut dalam al-Quran:

Sesungguhnya Kami telah menurunkan (al- Quran) pada Malam al-Qadar. Dan bagaimana engkau dapat mengetahui kebesaran Malam al-Qadar itu? Malam al-Qadar lebih baik daripada seribu bulan. Pada malam itu, turun malaikat dan Jibrail dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut); Sejahteralah Malam (yang berkat) itu hingga terbit fajar! (Al-Qadr: 1-5).

Begitulah penegasan Allah mengenai kemuliaan dan keberkatan malam al-Qadar yang begitu difahami Rasulullah yang bersungguh-sungguh melakukan ibadah untuk mengejar lailatulqadar. Disebut dalam hadis lain: "Adalah Nabi SAW beriktikaf padanya dan berusaha mencari malam al-Qadar darinya (malam-malam Ramadan)." (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Kesungguhan Nabi beribadah turut ternukil dalam hadis lain: "Apabila telah masuk bulan Ramadan, maka Nabi menghidupkan malam, mengejutkan isterinya dan mengetatkan kainnya (tidak menyetubuhi isterinya kerana amat sibuk dengan ibadat yang khusus)." ( Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Begitulah budaya dan amalan yang diajarkan Nabi pada 10 malam terakhir sebagai panduan buat umatnya. Bayangkanlah sekiranya Nabi yang maksum (terpelihara daripada sebarang dosa) itu begitu hebat beribadah pada malam-malam terakhir, pastilah kita sebagai umat yang berterusan bergelumang dengan pelbagai dosa dan noda sewajarnya lebih gigih berusaha mendapatkan malam al-Qadar.

Apa yang pasti, matlamat utama mengejar malam al-Qadar bukanlah sekadar mengharapkan doa kita yang bersifat kebendaan semata-mata dimakbulkan Allah. Sebaliknya, matlamat mengejar malam al-Qadar adalah bagi mendapatkan kerahmatan dan keampunan Allah di atas keterlanjuran kita di muka bumi.

Ini jugalah amalan yang diajar Nabi tatkala ditanya isterinya Aisyah mengenai amalan terbaik jika memperoleh malam al-Qadar: "Berkatalah Aisyah, wahai Rasulullah, jika aku berkesempatan bertemu Malam Al-Qadar, apakah yang perlu aku katakan (doa)? Nabi bersabda: Sebutlah doa: Ya Allah sesungguhnya Engkaulah Maha Pengampun, dan amat suka memberi ampun, maka berikanlah daku keampunan".

Demikianlah amalan dan sunnah Rasulullah SAW yang seharusnya diikuti. Kegagalan menghayati dan mengamalkan sunnah inilah yang akhirnya menyebabkan umat seringkali terjerumus ke dalam kancah kecelakaan dan masalah yang tidak berkesudahan. Mungkin pelbagai polemik yang melanda umat Islam khususnya di Malaysia kebelakangan ini juga berkait-rapat dengan penyimpangan budaya beribadah yang berakar-umbi dalam masyarakat.

Justeru tiba masanya agar usaha penjernihan dilakukan ke atas amalan tradisi masyarakat yang tampak begitu menyimpang daripada landasan sunnah. Umat harus disedarkan agar dalam kesibukan mempersiap tetangga untuk berhari raya, jangan terlepas peluang mengecap keberkatan lailatulqadar. Umat juga harus dipasakkan dalam jiwa dan pemikiran bahawa 10 malam terakhir bukan masa untuk berpesta sebaliknya meningkatkan amalan ibadah agar hidup lebih bermakna di dunia dan akhirat.

Saturday, September 20, 2008

Kalimah Syahadah

Kesempurnaan Aqidah seorang muslim bergantung kepada sejauhmana ia dapat menyempurnakan rukun dan syarat-syarat Syahadah. Begitu juga aqidah yang telah sempurna itu boleh rosak apabila rukun dan syaratnya dilanggar.

Lafaz syahadah ialah :

Ertinya :
Aku naik saksi bahawa tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah dan aku naik saksi bahawa Nabi Muhammad itu pesuruh Allah

Syahadah ini hendaklah dilafazkan dengan lidah dan ditasdiqkan (ingatkan dengan tetap) di dalam hati.

RUKUN SYAHADAH

Berikut adalah huraian mengenai rukun, syarat dan perkara-perkara yang boleh merosakkan aqidah.Menurut Ulama’ Usuluddin Rukun Syahadah ada 4, iaitu :

Menetapkan zat Allah.
Mengakui zat Allah iaitu sifat Allah adalah paling sempurna.
Menetapkan perbuatan Allah sebagai perbuatan Dia sahaja dan tidak sama dengan perbuatan makhluk.
Menetapkan dan meyakini bahawa agama yang dibawa Rasulullah sahaja yang benar.

SYARAT SYAHADAH

Mampu menyebut dan membacakan kalimah Shahadah ( diucapkan dengan lidah ).
Hendaklah meyakini dalam hati maksud syahadah iaitu meyakini hak-hak Allah dan Rasul.
Jangan ada di dalamnya syak ( 70 – percaya, 30 – tidak percaya )
Jangan ada di dalamnya zan ( 50 - percaya dan 50 tidak percaya )
Jangan ada waham ( 30 – percaya dan 70 lagi tidak percaya ).
Beramal dengan apa yang diyakini, dan menolak segala sesuatu yang merosakkan syahadah.

IMPLIKASI SYAHADAH YANG SEBENAR

Kesan Dunia – Memberi kebahagiaan sepanjang hidup dan tidak akan tersesat.
Kesan Akhirat – bawa syahadah bila bertemu Allah dan Allah akan bertanya kalimah tersebut di alam barzakh sehingga ke padang Mahsyar. Menentukan kebahagiaan kehidupan di akhirat.

10 PERKARA YANG MEMBATALKAN SYAHADAH

Menyekutukan Allah
Bertawakal kepada makhluk (gantung nasib pada makhluk), Konsep sebenarnya kepada Allah taala sahaja.
Mengkafirkan orang Islam yang telah nyata Islamnya. Dan tidak mengkufurkan orang kafir yang telah nyata kufurnya.
Yakin dan percaya ideologi yang dibawa oleh manusia lebih baik daripada sistem Islam.
Mencaci Nabi dan Sunnahnya.
Hukum Allah menjadi sendaan dan gurauan.
Menenung nasib dan bermain sihir.
Membantu orang kafir untuk merosakkan Islam
Beranggapan bahawa keluar daripada Islam tidak apa-apa
Menolak sebahagian daripada Al-Quran dan menerima sebahagian Al-Quran.

Sumber :- http://mohdharrisjaalblog.blogspot.com

AMALAN SUNAT DALAM BULAN-BULAN ISLAM

BULAN MUHARRAM

Tanggal 1-9hb disunatkan berpuasa (puasa Tasua')
Tanggal 10hb disunatkan berpuasa (puasa Asyura)
Dalam bulan ini disunatkan agar memperbanyakkan amalan bersedekah kepada fakir miskin
Disunatkan supaya melebihkan perbelanjaan dalam keluarga
Mengusap kepada anak yatim dan menaruh perasaan belas kasihan terhadap mereka
Memperbanyakkan bacaan zikir dan selawat
Sesiapa yang berbuat baik kepada anak yatim seolah-olah ia telah berbuat baik kepada semua anak-anak yatim.
Sesiapa yang bersedekah pada hari itu maka seolah-olah ia tidak pernah menolak permintaan orang yang meminta-minta selama hidupnya

BULAN SAFAR
BULAN RABIUL AWWAL
BULAN RABIUL AKHIR
BULAN JAMADIL AWWAL
BULAN JAMADIL AKHIR

Tiada amalan sunat yang khusus atau istimewa dalam bulan ini melainkan amalan sunat dan fardhu seperti biasa.

REJAB

Bersabda Rasulullah saw maksudnya " Rejab adalah bulan Allah, Sya'ban adalah bulanku dan Ramadhan adalah bulan umatku." Sesiapa yang berpuasa dalam bulan ini dengan penuh ikhlas semata-mata mengharapkan rahmat dari Allah maka ia layak mendapat ganjaran dari Allah seperti yang telah disabdakan oleh Rasulullah saw maksudnya,

Sesiapa yang berpuasa sehari maka ia akan mendapat keredhaan Allah
Sesiapa yang berpuasa 2 hari maka ia akan mendapat kemuliaan yang besar dari Allah
Sesiapa yang berpuasa 3 hari maka ia akan dijauhkan dari Allaj dari dugaan dunia, deselamatkan dari penyakit yang berbahaya dan diselamatkan dari disiksa diakhirat dan fitnah dajjal
Sesiapa yang berpuasa 7 hari maka akan dikunci oleh Allah 7 pintu neraka jahannam baginya
Sesiapa yang berpuasa 8 hari maka akan dibuka oleh Allah 8 pintu syurga baginya
Sesiapa yang berpuasa 10 hari maka akan dieprkenankan oleh Allah hayat dan permintaannya
Sesiapa yang berpuasa 15 hari maka Allah akan menambahkan pula pahala amalannya berlipat kali ganda
Orang yang berpuasa di bulan Rejab kelak di Syurga diberi minum air sungai yang bernama Rejab yang airnya lebih putih dari susu, lebih manis dari manisan dan lebih dingin dari salji
Dalam bulan lain setiap amalan akan digandakan Allah 10 kebajikan, tetapi pada bulan Rejab akan digandakan sebanyak 70 kebajikan.
Digalakkan mendengar kisah dan peristiwa yang berlaku dalam bulan Rejab seperti Isra' Mikraj Rasulullah saw.

BULAN SYAABAN

Syaaban adalah bulan Rasulullah saw. Bersabda yang maksudnya " Dinamakan dengan syaaban (berserak-serak) itu adalah kerana di dalamnya terdapat banyak kebajikan yang berserak-serak.

Setiap amalam kebajikan akan digandakan oleh Allah dengan 700 kali ganda
Allah akan menurunkan rahmatNya serta memberikan pengampunan umum kepada hambanya.
Sesiapa yang berpuasa 3 hari di awal, pertengahan dan di akhirnya maka Allah akan menuliskan baginya pahala 70 orang nabi, pahala beribadat selama 70 tahun.
Kelebihan malam nisfu Syaaban pula ialah sesiapa yang mendirikan solat sunat sunat dan menghidupkan malam itu dengan banyak berdoa, berzikir, berselawat, bertasbih, membaca al Quran dan sebagainya maka Allah akan membukakan untuknya 300 pintu rahmat disamping doanya tidak akan ditolak.
Orang-orang yang tidak diampunkan oleh Allah pada malam nisfu syaaban ialah mereka yang menyekutukan Allah dengan sesuatu, tukang sihir, tukang nujum, mereka yang suka bermusuhan, peminum arak, penzina, pemakan riba, derhaka terhadap kedua ibu bapa, pembuat fitnah dan mereka yang memutuskan tali silaturrahim.

BULAN RAMADHAN

Ramadhan adalah bulan umat Muhammad saw. Bersabda baginda yang bermaksud " Apabila tiba bulan Ramadhan maka akan dibukakan pintu-pintu syurga dan ditutupkan pintu-pintu neraka lalu diikatkan semua syaitan."

Sabda baginda dalam hadis yang lain, " Jika umat manusia itu mengetahui kelebihan yang terdapat di dalam bulan ramadhan nescaya umatku akan menginginkan supaya dijadikan sepanjang tahun itu Ramadhan"

Setiap amalan kebajikan akan digandakan oleh Allah sebanyak 1000 kali ganda
Setiap amalan sunat akan diberikan ganjaran pahala amalan fardhu
Ramadhan dibahagikan kepada tiga bahagian istimewa bagi mereka yang berpuasa iaitu bahagian pertamanya dipenuhi dengan rahmat Allah, bahagian kedua dipenuhi dengan keampunan dari Allah dan bahagian ketiga pembebasan dari api neraka
Dituntut supaya mengerjakan solat sunat tarawikh, witir dan solat sunat yang lain.
Banyakkan berdoa, berzikirz selawat, membaca Al Quran, bertaubat dan lain-lain
Banyakkan bersedekah kepada fakir miskin dan membantu mereka yang berada di dalam kesusahan dan ditimpa kemalangan.
Memberi makan kepada mereka yang hendak berbuka puasa.
Menggandakan amalan sunat terutamanya pada 10 malam yang terakhir Ramadhan bagi mengharapkan keberkatan dan kebesaran malam Lailatul Qadar seperti beriktikaf di masjid, qiamullail dan sebagainya

BULAN SYAWAL

Amalan sunat di bulan Syawal :

Amalan sunat pada 1 Syawal seperti :

a) Membayar zakat fitrah sebelum menunaikan Solat Aidil Fitri
b) Menghias diri dan tempat tinggal supaya kelihatan bersih dan cantik
c) Mandi Sunat Aidilfitri pada pagi harinya
d) Menjamah sedikit makanan sebelum keluar menuju masjid
e) Keluar menuju ke masjid dengan satu jalan dan bila pulang menggunakan jalan yang lain
f) Lebih afdal dengan berjalan kaki ke masjid
g) Mengumandangkan takbir, tahmid dan tahlil bermula malam 1 Syawal hinggalah tersenam matahari pada hari raya tersebut.

Berpuasa 6 hari dalam bulan Syawal (Sunat Syawal)
Rasulullah saw bersabda yang maksudnya " Sesiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan dan kemudian diikuti dengan 6 hari dibulan Syawal maka perumpamaannya seperti ia berpuasa sepanjang tahun."

BULAN ZULKAEDAH

Tiada amalan sunat yang khusus atau istimewa dalam bulan ini melainkan amalan sunat dan fardhu seperti biasa.

BULAN ZULHIJJAH

Dari sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas r.a, Rasullullah s.a.w telah menerangkan tentang fadilat di bulan Zulhijjah iaitu :

Tanggal 1 Zulhijjah kesalahan Nabi Adam as telah diampunkan Allah. Oleh itu sesiapa yang berpuasa pada hari itu dosanya akan diampunkan oleh Allah

Tanggal 2 Zulhijjah doa nabi Yunus as diperkenankan Allah. Oleh itu sesiapa yang berpuasa pada hari itu seperti berpuasa setahun dan dicatitkan baginya seperti tidak pernah melakukan maksiat.

Tanggal 3 Zulhijjah doa nabi Zakaria telah diperkenankan oleh Allah. Oleh itu sesiapa yang berpuasa pada hari itu doanya juga akan diperkenankan oleh Allah

Tanggal 4 Zulhijjah Nabi Isa dilahirkan. Oleh itu sesiapa yang berpuasa pada hari itu akan terhindar dari kefakiran dan kemelaratan.

Tanggal 5 Zulhijjah Nabi Musa as dilahirkan. Oleh itu sesiapa yang berpuasa pada hari itu akan terlepas ia dari sifat munafik dan siksa kubur

Tanggal 6 Zulhijjah allah telah membukakan pintu-pintu kebajikan kepada nabi-nabiNya. Oleh itu sesiapa yang berpuasa pada hari itu akan dipandang oleh Allah dengan pandangan rahmat

Tanggal 7 Zulhijjah pintu neraka Jahannam akan dikunci. Oleh itu sesiapa yang berpuasa pada hari itu akan dibukakan 30 pintu kemudahan dan dikunci 30 pintu kesulitannya

Tanggal 8 Zulhijjah Nabi Ibrahim telah mendapat perintah supaya menyembelih anaknya Ismail. Seharian ia berfikir sama ada perintah itu daripada Allah atau dari Syaitan.Hari itu dinamakan hari Tarwiyah (hari berfikir). Sesiapa yang berpuasa hari tersebut akan diberikan pahala yang banyak oleh Allah

Tanggal 9 Zulhijjah Allah telah memberitahu kepada Nabi Ibrahim bahawa mimpinya itu adalah benar dari Allah, bukan dari syaitan. Oleh itu, hari tersebut terlah dikenali sebagai 'Arafah' (Hari ketahui).

Sunat bersedekah kepada fakir miskin. Sesiapa yang bersedekah pada hari tersebut akan dibangkitkan oleh Allah pada hari kiamat nanti dalam keadaan aman dan sentosa.
Amalan sunat pada 10 Zulhijjah seperti :

a) Mandi sunat Aidil Adha pada pagi harinya.
b) Sunat tidak menjamah makanan atau minuman sehinggalah selesai menunaikan solat Adha
c) Keluar menuju ke masjid dengan satu jalan dan bila pulang menggunakan jalan yang lain
d) Lebih afdal dengan berjalan kaki ke masjid
e) Mengumandangkan takbir, tahmid dan tahlil bermula malam 10 Zulhijjah hinggalah tersenam matahari pada tanggal 13 Zulhijjah (Takbir Muqayyad)

Sunat membaca doa akhir tahun pada tanggal 29 atau 30 Zulhijjah selepas solat Asar dan membaca doa awal tahun selepas solat Magrib pada malam pertama awal Muharram.

Sumber:- http://mohdharrisjaalblog.blogspot.com

Bani Israel ingkari nikmat Ilahi dilaknat jadi monyet, khinzir

KEHIDUPAN di padang pasir yang kering kontang menyebabkan sumber
makanan berkurangan dan keadaan itu membangkitkan kemarahan bani
Israel yang mula menyalahkan Nabi Musa serta Harun yang mengajak
mereka keluar dari Mesir.

Mereka sudah mula nampak kematian. Di padang pasir yang tandus itu
mereka bagaikan hilang kepercayaan kepada Maha Kuasa yang berupaya
menurunkan makanan kepada hamba-Nya.

Allah memberitahu Nabi Musa bahawa Ia mendengar segala rintihan bani
Israel. Pada petangnya, angin bertiup membawa bersama burung salwa
sehingga menutupi bumi yang kering kontang itu. Burung itu ditangkap
dan dimasak oleh bani Israel.

Keesokan paginya, turun pula manna, tepung berwarna putih bagaikan
tepung gandum atau jagung. Rasanya menyerupai tepung apabila dicampur
dengan madu. Manna turun bagai embun pagi dan perlu dipungut segera
sebelum cair terkena sinaran matahari.

Nabi Musa memberitahu kaumnya bahawa itulah tepung untuk membuat roti
yang Allah turunkan kepada mereka. Setiap orang hanya dibenar
mengambil kira-kira satu umir atau 8.5 liter setiap hari.

Manna dan salwa diturunkan Allah kepada bani Israel setiap hari
kecuali Sabtu. Mereka harus mengumpul makanan itu pada Jumaat untuk
kegunaan Sabtu kerana Allah menurunkannya sekali ganda pada Jumaat.

Ada juga yang mengumpulnya pada hari lain, namun pada hari berikutnya
ia rosak dan berulat. Bagaimanapun makanan yang mereka kumpul pada
Jumaat tidak rosak dan boleh digunakan keesokan hari.

Begitulah nikmat yang Allah turunkan kepada bani Israel. Pada cuaca
yang panas Allah menaungi mereka dengan awan dan ketika ketiadaan
makanan Allah turunkan manna serta salwa. Namun, mereka tetap tidak
mensyukuri nikmat Allah.

Allah memerintah bani Israel menghormati Sabtu kerana hari itu
kelepasan untuk mengabdikan diri kepada Allah dan beribadah. Wasiat
keempat daripada 10 wasiat Nabi Musa kepada umatnya melarang mereka
bekerja pada Sabtu.

Mereka menangkap ikan sepanjang minggu kecuali Sabtu, namun mencukupi
untuk menyara mereka seminggu. Allah menguji keimanan bani Israel
pada Sabtu apabila banyak ikan timbul dan bermain di permukaan air.

Sekumpulan daripada mereka menjadi tamak dan mencari helah lalu
mengepung ikan itu pada Sabtu dan menangkapnya pada hari berikut.
Pada mereka, larangan Allah ialah menangkap ikan dan mereka hanya
mengepung tetapi tidak menangkapnya.

Nasihat dan teguran ahli agama mereka abaikan lalu Allah menukar
mereka kepada monyet dan khinzir. Selepas beberapa hari tidak
kelihatan, rakan menjengok mereka di rumah dan terperanjat melihat
apa yang berlaku. Monyet dan khinzir itu mati akhirnya.

Kalam Allah beri hidayah, petunjuk manusia tinggalkan hidup jahiliah penuh kesesatan

PERISTIWA Nuzul al-Quran antara perkara penting yang harus diingat dan direnung Muslim kerana bermula dengan peristiwa itu zaman jahiliah yang diliputi kegelapan disinari cahaya, kesesatan digantikan kebenaran dan umat yang hidup bertuhankan hawa nafsu berubah bertuhankan Allah Yang Esa.

Peristiwa Nuzul al-Quran menjana perubahan dan membina peradaban umat. Allah berfirman bermaksud: "Dan tidak Kami utuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan untuk menjadi rahmat kepada seluruh alam." (Surah al-Anbiya', ayat 107)

Kalimah al-Quran, sering dicantumkan dengan rangkai kata "al-Quran mukjizat akhir zaman" atau "al-Quran yang mempunyai mukjizat". Disebabkan keutamaan inilah, al-Quran berbeza daripada kitab lain yang diturunkan kepada nabi terdahulu sebelum Nabi Muhammad SAW. Sesungguhnya al-Quran adalah mukjizat terbesar dianugerahkan Allah kepada Rasulullah SAW dalam menghadapi cabaran menegakkan syiar Islam. Ketabahan Baginda berjaya mengubah bangsa Arab yang hidup tanpa pedoman, jauh daripada hak dan kebenaran dengan meniupkan roh semangat al-Quran.

Peristiwa Nuzul al-Quran berlaku pada malam Jumaat, 17 Ramadan, tahun ke-41 daripada keputeraan Nabi Muhammad SAW perlu diingati dengan penuh keinsafan oleh umat Islam. Al-Quran mengandungi lebih 6,000 ayat adalah himpunan wahyu dan kitab panduan terakhir daripada Allah, diturunkan secara beransur-ansur selama 23 tahun kepada Rasul-Nya, Muhamad supaya menjadi petunjuk kepada seluruh umat.

Penurunan ayat al-Quran secara beransur-ansur mempunyai hikmah, antaranya tidak membebankan pesuruh-Nya dan umat Islam pada zaman awal Islam, malah sesetengah ayat diturunkan bagi menerangkan kedudukan sesuatu kes dalam masyarakat. Contohnya, dalam kes Umar terhadap Rasulullah SAW yang mengingatkan kemungkinan ada antara mereka yang menemui isteri Baginda bersikap tidak jujur. Sejurus kemudian, turun wahyu Allah menjelaskan perkara itu, iaitu firman Allah yang bermaksud: "Wahai Nabi, katakanlah kepada isterimu, anak perempuanmu dan isteri orang Mukminin hendaklah memakai jilbab. Dengan demikian akan mudah dikenali dan tidak diganggu. Allah Maha Pengampun dan Penyayang." (Surah al-Ahzab, ayat 59)

Waktu penurunan al-Quran mengikut perancangan dan ketentuan Ilahi. Sesuai dengan kitab itu yang sungguh mulia, Allah juga memilih penghulu segala bulan yang terkenal dengan bulan keampunan, rahmat dan keberkatan iaitu Ramadan untuk menurunkannya. Firman Allah bermaksud: "Ramadan adalah bulan diturunkan al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan daripada pembeza (antara yang hak dan batil)." (Surah al-Baqarah, ayat 185)

Nabi menerima wahyu dalam pelbagai cara dan keadaan antaranya:

l Malaikat memasukkan wahyu ke dalam hatinya. Dalam hal ini, Nabi Muhammad SAW tidak melihat sesuatu pun, hanya berasa ia sudah berada dalam kalbunya.

l Malaikat menampakkan dirinya kepada Nabi SAW berupa lelaki yang berkata kepadanya sehingga beliau mengetahui dan hafal kata-kata itu.

l Wahyu datang seperti gemerincingnya loceng. Cara inilah yang amat berat dirasakan Nabi SAW. Kadangkala pada keningnya keluar peluh walaupun ketika itu musim sejuk. Ada kalanya, unta yang Baginda tunggangi terpaksa berhenti dan duduk kerana berasa amat berat apabila wahyu itu turun.

l Malaikat menampakkan dirinya kepada Nabi SAW dalam rupanya yang asli.

Hikmah al-Quran diturunkan secara beransur-ansur itu ialah:

Lebih mudah difahami dan dilaksanakan. Orang tidak akan melaksanakan suruhan dan larangan jika diturunkan sekali gus dengan banyak.

Antara ayat itu ada yang nasikh dan mansukh, sesuai dengan permasalahan waktu itu. Ini tidak dilakukan jika al-Quran diturunkan sekali gus. (Ini menurut pendapat yang mengatakan ada nasikh dan mansukh)

Turun ayat sesuai dengan peristiwa yang berlaku lebih mengesankan dan berpengaruh di hati.

Memudahkan penghafalan. Orang Musyrik bertanya mengapakah al-Quran tidak diturunkan sekali gus seperti disebut dalam al-Quran yang bermaksud: "Mengapakah al-Quran tidak diturunkan kepadanya sekali gus? Dijawab dalam ayat itu sendiri: Demikianlah, dengan (cara) begitu Kami hendak menetapkan hatimu." (Surah al-Furqan, ayat 32)

Ada antara ayat itu jawapan daripada pertanyaan atau penolakan suatu pendapat atau perbuatan seperti dikatakan Ibnu Abbas. Hal ini tidak dapat terlaksana jika al-Quran diturunkan sekali gus.

Al-Quran mengandungi pelbagai ilmu pengetahuan dalam segenap aspek, bukan saja suruhan dan larangan, malah merangkumi cerita alam ghaib, teladan dan ilmu pengetahuan.

Peristiwa Nuzul al-Quran mengubah dan membina peradaban umat kerana al-Quran adalah hidayah, rahmat, syifa, nur, furqan dan pemberi penjelasan bagi manusia. Segala isi kandungan al-Quran itu adalah perkara benar dan tidak perlu diragui oleh manusia.

Sehubungan itu, peristiwa Nuzul al-Quran harus dihayati umat Islam kerana ia menjadi asas keimanan terhadap al-Quran bahawa ia adalah kalam Allah. Bahkan, ia dilihat asas utama dalam pengakuan umat Islam terhadap kerasulan Nabi Muhammad SAW serta keyakinan Islam itu agama benar, satu-satunya agama yang diredai di sisi Allah. (Buku Peristiwa Bersejarah Bulan Ramadan)

Ramadan masa buang tabiat buruk

RAMADAN saban tahun mampir dengan penuh rahmat dan berkat. Selain disyariatkan berpuasa selama sebulan, umat Islam amat digalakkan juga kita meningkatkan ibadat wajib dan sunat ke tahap maksimum. Apatah lagi, mengetahui akan ganjaran pahala yang berlipat kali ganda dan pintu keampunan yang terbuka luas pada bulan penuh kelebihan ini.

Wartawan ZUARIDA MOHYIN dan jurufoto, REDWAN ADMAN menemu bual Pensyarah Kanan Fakulti Syariah dan Undang-undang, Universiti Sains Islam Malaysia (USIM), Nik Salida Suhaila Nik Saleh bagi merungkai kemelut yang dihadapi kaum wanita acap kali tibanya Ramadan.

MEGA: Lumrahnya kaum wanita ada cuti khas pada setiap bulan. Jadi bagaimana perlunya pengisian Ramadan agar lebih bermanfaat?

NIK SALIDA: Sewaktu wanita tidak diizinkan berpuasa dalam bulan Ramadan kerana haid atau nifas, mereka masih boleh memanfaatkan Ramadan dengan amal ibadat yang lain seperti bersedekah, memberi makan khusus kepada orang yang berbuka puasa, mendengar orang bertadarus, berselawat, bertasbih, berzikir dan sebagainya.

Di samping itu, wanita masih boleh merebut kelebihan Ramadan dengan mewakafkan tenaga dan masa kepada orang yang berpuasa. Contohnya, menyediakan makanan untuk bersahur dan berbuka. Apatah lagi jika mereka mampu bersedekah dan memberi makan kepada orang yang berpuasa.

Perlu diingat bahawa menyediakan makanan berbuka bagi orang yang berpuasa tinggi fadilatnya. Rasulullah SAW bersabda: “Barang siapa menyediakan makanan berbuka bagi orang yang berpuasa, nescaya ia akan mendapat pahala seperti orang yang berpuasa tanpa mengurangi pahala orang yang berpuasa itu sedikitpun.” (riwayat Ahmad dan An-Nasai serta dinyatakan sahih oleh Al-Albani)

Walaupun bunyinya mudah, tidak semua orang tergerak hati untuk melaksanakan semua ini melainkan mereka yang merasai betapa berharga mengejar jutaan kebaikan di bulan yang mulia ini.

Satu perkara yang tidak asing dalam masyarakat Islam terutamanya kaum wanita kita ialah kesibukan mereka pada 10 malam terakhir Ramadan. Bagaimana perlu diperjelaskan kerugian mereka yang meninggalkannya?

NIK SALIDA: Kesibukan wanita pada 10 malam terakhir Ramadan ialah dengan membuat persiapan hari raya seperti penyediaan juadah hari raya, menjahit langsir atau kelengkapan rumah yang lain, menghias rumah pada malam hari kerana siangnya berkerja.

Malah ada juga yang tiada pun alasan melainkan tidak tergerak hati untuk merebut peluang keemasan mendapat keistimewaan malam yang lebih baik daripada seribu bulan iaitu Lailatul Qadar.

Persediaan untuk berhari raya sehingga meninggalkan ibadat-ibadat sunat pada 10 malam yang terakhir yang boleh membebaskan umat Islam dari api neraka adalah amat merugikan kerana ia datang setahun sekali.

Kebetulan ibadah bulan Ramadan ini kebanyakannya ibadah badani, iaitu ibadah yang banyak melakukan gerakan badan, seperti bangun sahur, menahan lapar dan dahaga, solat tarawih, qiam dan sebagainya, maka individu Muslim sepatutnya bijak menguruskan masa agar waktu malam tidak dikorbankan untuk tidur sahaja sebaliknya, carilah rehat yang cukup untuk memanfaatkan malam terutamanya 10 yang terakhir untuk beribadat.

Kaum wanita khususnya adalah diseru agar mengetahui keutamaan mereka dalam melakukan sesuatu perkara, yang mana ibadah, yang mana wajib, yang mana sunat, bahkan yang mana haram dilakukan dalam menyambut bulan kegembiraan umat Islam ini.

Malah lebih mengharukan, apabila ada ibu-ibu yang memaksa anak-anak turut serta berjaga malam membantu membuat biskut raya, bukannya mengambil peluang membimbing anak-anak bagaimana untuk menambahkan ibadat sunat di bulan Ramadan.

Selalunya orang mengatakan bahawa bulan Ramadan adalah bulan untuk berhenti merokok, bagaimana pula tabiat buruk kaum wanita yang boleh diperbaiki menerusi Ramadan?

NIK SALIDA: Kalau wanita juga merokok, tentulah mereka cuba berhenti merokok, kerana puasa ialah menahan diri dari sesuatu, termasuklah hawa nafsu untuk merokok. Tabiat buruk lain kaum wanita yang boleh diperbaiki menerusi Ramadan ialah bangun di awal pagi, kerana lumrahnya kaum wanita perlu menguruskan rumah tangga, kalau mereka tidak berdisiplin dalam urusan pengurusan rumah tangga, sudah tentulah mereka akan menghadapi masalah kelak.

Disebabkan puasa ialah menahan diri daripada sesuatu, ia termasuklah menahan diri daripada mengumpat dan mengeji serta mengeluarkan perkataan-perkataan yang buruk apabila berbicara, tidak berbohong, berbicara kotor, curang, tidak jujur, menyakitkan hati dan sebagainya. Dari Abu Hurairah, berkata: Nabi SAW bersabda: Barang siapa tidak meninggalkan perkataan bohong dan perbuatan curang, maka Allah sama sekali tidak memerlukan perbuatannya meninggalkan makan dan minum. (riwayat Bukhari)

Wanita juga perlu menjauhi perbuatan suka bertengkar, mencerca, memaki, mencuri, meninggalkan sembahyang, tidak menutup aurat dan sebagainya. Hadis riwayat Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban dan Hakim, Rasulullah SAW bersabda: “Daripada Abu Hurairah berkata: Rasulullah SAW bersabda: Tidaklah dikatakan berpuasa kerana tidak makan dan minum. Akan tetapi yang dinamakan puasa ialah kerana meninggalkan ucapan yang sia-sia dan perbuatan yang buruk. Kerana itu, jika ada orang yang memakimu, katakanlah kepadanya, Aku sedang berpuasa, aku sedang berpuasa.”

Hadis riwayat Muslim pula mengatakan bahawa beza orang yang kufur dan orang Islam ialah solat, iaitu: Di antara hamba dan kekufuran itu ialah meninggalkan sembahyang.

Justeru, amatlah penting wanita menganggap dirinya sentiasa berpuasa daripada mencaci, berbohong, bercakap perkara yang sia-sia, mengumpat dan sebagainya walaupun setelah usai Ramadan kerana Ramadan boleh melatih wanita melakukan semua itu jika mereka nekad.

Menghulur bantuan sekalipun kecil nilainya

DARIPADA Ummu Bujaid r.ha., beliau berkata: “Wahai Rasulullah! Sesungguhnya orang miskin sering datang ke pintu rumahku, tetapi aku tidak mempunyai sesuatu yang boleh diberikan kepadanya.”

Maka Rasulullah SAW bersabda: “Sekiranya engkau tidak mempunyai sesuatu untuk diberikan kepadanya melainkan kuku kuda yang telah terbakar maka hulurkanlah ke tangannya.” (riwayat Abu Daud dan al-Tirmizi)

Keterangan

Rasulullah menggesa agar menghulurkan sedekah dengan apa sahaja benda yang dimiliki, sekalipun kuku kuda atau seumpamanya. Ia merupakan benda yang paling rendah nilainya. Kebanyakan fakir miskin tidak mahu menerimanya kerana ia tidak bermanfaat melainkan semasa kebuluran.

Maka janganlah menolak permintaan orang yang memerlukan dalam keadaan merugikannya. (Al-Muntaqo Syarah Muwatto’).

Ramadan pesta kurma

RAMADAN terkenal juga sebagai bulan pesta kurma, dengan ketibaan puasa, bermakna buah yang berzat ini melimpah-ruah di pasaran.

Kurma atau tamar adalah antara makanan utama Nabi Muhammad s.a.w dan diteladani umat Islam zaman berzaman, malah makanan utama di Timur Tengah.

Ensiklopedia Wikipedia menyatakan, kurma dipercayai berasal di sekitar Teluk Parsi dan ditanam sejak zaman kuno dari Mesopotamia hingga prasejarah Mesir.

Bukti arkeologi menunjukkan penanaman kurma di bahagian timur Arab pada 6000 Sebelum Masihi.

Kemudian, masyarakat Arab membawa kurma ke Asia Selatan, Asia Tenggara, utara Afrika dan Sepanyol. Ia juga diperkenalkan ke Mexico dan California oleh orang Sepanyol pada 1765.

Kurma mengandungi biji tunggal berukuran dua hingga dua setengah sentimeter dengan ketebalan enam hingga lapan milimeter.

Tiga jenis utama kurma, iaitu jenis lembut seperti Barhee, Halawy, Khadrawy, Medjool; separuh kering contohnya Dayri, Deglet Noor, Zahidi dan kering seperti Thoory. Jenis buah bergantung kepada kandungan glukosa, fruktosa dan sukrosa.

Kurma antara buah yang disebut di dalam al-Quran, contohnya pada surah Maryam, ayat 23 hingga 25, maksudnya:

“(Ketika ia hendak bersalin) maka sakit beranak itu memaksanya (pergi bersandar) ke pangkal sebatang pokok tamar (kurma), ia berkata: “Alangkah baiknya kalau aku mati sebelum ini dan menjadilah aku sesuatu yang dilupakan orang dan tidak dikenang-kenang!

“Lalu ia diseru dari sebelah bawahnya: Janganlah engkau berdukacita (wahai Maryam), sesungguhnya Tuhanmu telah menjadikan di bawahmu sebatang anak sungai.

“Dan gegarlah ke arahmu batang pohon tamar itu, supaya gugur kepadamu buah tamar yang masak.”

Umat Islam dianjurkan berbuka puasa dengan buah kurma sebaik terbenamnya matahari kerana ia sunat. Ini dinyatakan dalam beberapa hadis Rasulullah s.a.w, antaranya:

Daripada Salman bin Amir al-Dabiy r.a, daripada Nabi Muhammad s.a.w, sabdanya bermaksud: “Apabila seorang daripada kamu berbuka puasa, hendaklah ia berbuka dengan kurma, kerana buah kurma itu ada berkatnya (banyak khasiatnya). Kalau orang itu tidak dapat buah kurma maka memadai juga dengan air sejuk, kerana air itu bersih lagi membersihkan". (Hadis hasan sahih, riwayat Abu Daud dan Tirmizi)

Perintah baginda supaya umatnya berbuka puasa dengan kurma adalah sunat, malah baginda sendiri mengamalkannya seperti diterangkan dalam hadis berikut, (maksudnya): “Biasanya Rasulullah s.a.w berbuka puasa, sebelum solat dengan beberapa biji buah kurma yang masih basah dan ranum (rutab), kalau tidak dapat, baginda berbuka dengan beberapa biji kurma yang sudah kering (tamar), kalau tidak dapat juga, Baginda berbuka dengan beberapa teguk air sejuk.” (Riwayat Abu Daud dan Tirmizi dan Anas r.a)

Kurma banyak khasiatnya kerana dikatakan mempunyai kandungan zat yang dapat digunakan dalam perubatan (mempunyai tenaga pembersihan) dan astringen pada masalah usus.

Ia juga dapat digunakan dalam masalah sakit kerongkong, selesema dan demam. Tepung biji benih juga digunakan pada sesetengah ubat tradisional.

Sebagai buah manis lagi lazat, ia sangat sesuai untuk perut yang kosong, memberikan tenaga dan menyegarkan kisaran penghadaman.

Kehebatan Al-Quran

FIRMAN Allah, maksudnya: “Bulan Ramadan yang padanya diturunkan al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan yang menjelaskan petunjuk, dan perbezaan (antara yang benar dan yang salah)...” (al-Baqarah: 185)

Penurunan al-Quran atau masyhur disebut nuzul al-Quran pada malam Jumaat, 17 Ramadan, tahun ke-41 daripada keputeraan Nabi Muhamad s.a.w peristiwa yang sangat besar dan tidak dilupakan generasi umat Islam.

Nuzul bererti penurunan atau perpindahan dari atas ke bawah (turun) manakala al-Quran bererti bacaan atau himpunan.

Ulama meletakkan takrif al-Quran sebagai kalam Allah yang diturunkan ke atas Nabi Muhammad s..a.w dengan perantaraan Jibril a.s serta menjadi ibadat dengan membacanya.

Di dalamnya terhimpun ayat yang menjelaskan pelbagai perkara membabitkan persoalan tauhid (ketuhanan), ibadat, jenayah, muamalat dan kemasyarakatan, sains teknologi dan banyak lagi.

Al-Quran suatu mukjizat terbesar kepada Nabi Muhammad s.a.w yang abadi hingga hingga hari kiamat dan ia kitab yang sangat sempurna diturunkan sebagai manual kehidupan manusia di dunia, dengan tiada satu perkara pun yang dicuaikan atau tertinggal darinya.

“Dan tidak seekor pun binatang yang melata di bumi, dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan mereka umat seperti kamu. Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam Kitab al-Quran ini; kemudian mereka semuanya akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka.” (al-An’am: 38)

Istilah penurunan ini dipanggil sebagai nuzul al-Quran yang membawa maksud amat mendalam, kerana al-Quran diturunkan dari tempat yang tinggi dan mulia iaitu Luh Mahfuz, kemudian diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w secara berperingkat mengikut keadaan dan keperluan semasa.

Perantara bagi penurunan al-Quran kepada Nabi s.a.w ialah Jibril. Jangka masa penurunan itu selama 23 tahun, iaitu 13 tahun di Makkah dan 10 tahun di Madinah.

“Dan sesungguhnya al-Quran (yang di antara isinya kisah tersebut) diturunkan Allah Tuhan sekalian alam.

“Ia dibawa turun malaikat Jibril yang amanah. Ke dalam hatimu, supaya engkau (wahai Muhammad) menjadi seorang daripada pemberi ajaran dan amaran (kepada umat manusia). (Ia diturunkan) dengan bahasa Arab yang fasih serta terang nyata.” (asy-Syuarak:192-195)

Ayat al-Quran yang mula diturunkan Allah kepada baginda melalui perantaraan malaikat Jibril ialah lima ayat pertama daripada surah al-‘Alaq.

Nabi s.a.w sentiasa dikunjungi Jibril pada Ramadan, seperti dijelaskan dalam hadis di bawah:

“Daripada Ibnu Abbas r.a katanya, Rasulullah s.a.w seorang yang sangat pemurah kepada orang lain, lebih-lebih lagi pada bulan Ramadan ketika baginda didatangi Jibril a.s. Jibril datang berjumpa baginda pada setiap malam lalu mengajar al-Quran kepada baginda. Sesungguhnya baginda bersifat pemurah dengan segera melakukan kebaikan umpama angin yang bertiup kencang.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Al-Quran sebenar-benar wahyu yang diturunkan Allah dan ia bukan suatu rekaan Nabi Muhammad s.a.w seperti didakwa musuh yang sentiasa mencemburui Islam dan umatnya dari dulu hingga kini.

Dakwaan itu nyata tidak benar sama sekali kerana gaya dan seni keindahan al-Quran tidak mampu direka atau ditandingi daya intelektual manusia.

Allah ada mencabar manusia, malah jin menandingi kehebatan al-Quran, sekiranya mereka mampu berbuat demikian, tetapi mereka tidak mampu.

“Katakanlah: Sesungguhnya jika sekalian manusia dan jin berhimpun dengan tujuan hendak membuat dan mendatangkan sebanding dengan al-Quran ini, mereka tidak akan dapat membuat dan mendatangkan yang sebanding dengannya, walaupun mereka saling bantu-membantu.” (al-Isra:88)

Al-Quran bukan hanya sebuah kitab, tetapi menjadi petunjuk (hidayah) kepada manusia, memberikan rahmat, syifa (penyembuh kepada penyakit), nur (cahaya yang menerangi), furqan (pembeza di antara hak dan batil), az-zikr (memberi peringatan) dan memberi penjelasan bagi manusia.

Ia wajar dibaca dan ditatap lebih kerap, malah diperhalusi dan dikaji bagi mendapatkan sari pati kandungannya untuk manfaat seisi alam.

Pada Ramadan, umat Islam sangat digalakkan membaca al-Quran kerana ganjaran pahala yang berganda. Nabi s.a.w sendiri gemar membaca al-Quran pada Ramadan.

Daripada Aisyah r.a katanya: “Rasulullah (saw) memperbanyakkan amalan apabila sampai hari ke-10 terakhir daripada bulan Ramadan, baginda juga membangunkan isterinya agar beribadat (solat sunat, membaca al-Quran, berzikir dan lainnya). Baginda menjauhkan diri daripada bergaul serta bermesra dengan isterinya.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Kitab suci ini amat penting bagi memandu kehidupan manusia. Walaupun manusia dilengkapi akal dan pancaindera yang lima, tetapi manusia tidak dapat memikirkan kebenaran tauhid, perkara ghaib dan hakikat di luar daerah kemampuannya.

Imam al-Ghazali menegaskan, sesungguhnya akal itu tidak dapat memberi hukum ke atas sesuatu perkara melainkan perkara itu mempunyai dua sifat, masa dan tempat. Akal akan bertanya ‘bila’ dan ‘di mana’. Selagi dua soalan itu tidak terjawab, akal tidak mengakui kewujudannya.

Oleh itu, akal semata-mata dengan capaian yang cukup terbatas tidak dapat menerima kewujudan Allah, tidak mempercayai sifat Allah serta tidak mengakui qada dan qadar kerana akal itu terhad sifatnya dan kewujudan Allah itu tidak bersifat tempat dan masa.

Justeru, ada manusia mengambil jalan falsafah mencari tuhan, sehingga mencipta teori sendiri dalam soal ketuhanan, namun pegangan ini tidak sama antara satu sama lain.

Di sini sudah nampak manusia memerlukan satu petunjuk yang boleh menunjukkan jalan kepada manusia mengenai hakikat ketuhanan sebenarnya.

Petunjuk itu ialah agama Islam sebagai agama benar lagi lurus. Agama Kristian dan Yahudi tidak boleh menjadi petunjuk kepada manusia kerana kedua-duanya diselewengkan penganutnya.

Dalam persoalan ketuhanan, Islam yang unggul dan ajaran Islam datangnya dari al-Quran. Al-Quran yang memberi petunjuk kepada manusia untuk menunjuk jalan kebenaran.

“Kitab al-Quran ini, tiada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertakwa.” (Ini sebagaimana ditegaskan pada ayat 2, surah al-Baqarah.

Wednesday, September 17, 2008

Puasa sebagai perisai maksiat

TERDAPAT banyak kelebihan yang akan dikurniakan oleh Allah kepada mereka yang berpuasa. Abu Hurairah ada meriwayatkan satu hadis daripada Rasulullah SAW yang bermaksud: Puasa itu perisai, maka janganlah kamu mencela dan berkata-kata kotor, jika ada seseorang yang mahu mencelanya, katakanlah kepadanya : sesungguhnya aku ini berpuasa - 2 kali -. Demi diriku yang berada di tangan-Nya, bahawasanya bau mulut orang yang berpuasa itu adalah lebih wangi di sisi Allah daripada bauan kasturi, dia berpuasa dengan meninggalkan makanan, minuman dan nafsu syahwatnya semata-mata kerana-Ku. Ibadat puasa itu adalah untuk-Ku dan Akulah yang akan memberi balasan pahala kepadanya, dan setiap satu kebajikan itu akan dilipat gandakan dengan 10 kali ganda. (riwayat al-Bukhari ).

Berdasarkan hadis ini sahaja, beberapa kelebihan akan dikurniakan oleh Allah kepada mereka yang berpuasa.

Pertama: Puasa itu adalah perisai. Perisai yang dimaksudkan di sini ialah perisai daripada api neraka. Barang siapa yang mahu terdinding dirinya daripada api neraka, maka hendaklah ia berpuasa.

Ada ulama menyebut puasa itu sebagai benteng atau penahan bagi orang yang berpuasa daripada segala nafsu syahwat yang merosakkan puasanya. Apabila seseorang itu berpuasa, ia dapat mengekang nafsu yang buruk bagi dialihkan perhatian kepada perkara-perkara yang boleh mendatangkan kebajikan dan pahala.

Orang yang berpuasa akan membina benteng daripada melakukan dosa dan maksiat. Di dalam hadis ini disebut secara jelas larangan mencela dan bercakap kotor. Secara lebih umum, larangan ini merangkumi segala perbuatan buruk sesuai dengan falsafah ibadat puasa untuk menghalang seseorang daripada perlakuan negatif.

Puasa bukan setakat tidak makan dan tidak minum bahkan anggota zahir dan batin turut berpuasa. Anggota badan seperti mata mesti dijaga daripada melihat perkara-perkara yang diharamkan syarak. Mulut dan lidah pula hendaklah dikawal agar tidak memperkatakan perkara-perkara cela dan keji, begitu juga telinga, kaki, kemaluan dan seluruh anggota lain.

Seseorang yang berbohong atau berkata keji akan terhapus pahala puasanya, seperti hadis nabi yang bermaksud, “sesiapa yang tidak dapat meninggalkan daripada berkata-kata bohong, dan selalu beramal dengannya (berbohong), maka tiada dinilai oleh Allah akan puasanya”.

Puasa juga adalah perisai yang terhasil melalui sifat sabar. Dalam hadis ini, nabi mengajar orang yang berpuasa agar bersabar apabila ada cubaan untuk mencela dan mengejeknya. Ini untuk mengelakkan daripada perbuatan yang lebih buruk jika tiada sifat sabar kerana berkemungkinan akan berlakunya pergeseran, pergaduhan dan perbalahan sesama muslim.

Sesungguhnya berlapar itu sendiri adalah latihan dan tarbiah Allah kepada manusia agar sentiasa bersabar menangkis serangan-serangan yang boleh menghilangkan pahala puasanya.

Untuk menjaga nilaian dan harga puasa yang dilaksanakan, kaum muslimin diingatkan agar kurang berkata-kata. Lebih-lebih lagi apabila bau mulut orang yang berpuasa itu agak kurang menyenangkan apabila terhidu oleh orang lain, tetapi sebenarnya di sisi Allah ia amat wangi dan harum bahkan lebih wangi dari bauan kasturi.

Ada ulama berpendapat, wangian kasturi tersebut akan dikurniakan oleh Allah di hari akhirat. Ini juga menunjukkan bahawa puasa itu adalah sebagai perisai daripada berkata-kata yang tidak sopan.

Ada ulama berpendapat, pahala yang sebenarnya akan dianugerahkan oleh Allah itu adalah lebih wangi melebihi wangian kasturi. Semua ini adalah kiasan dan perumpamaan daripada Allah sebagai dorongan kepada mereka yang berpuasa.

Biasanya seseorang itu akan malu dan segan jika bau mulutnya yang kurang enak itu akan menyebabkan manusia lain menjauhkan diri daripadanya, tetapi apabila adanya jaminan Allah akan keharuman di sisi-Nya, sekurang-kurangnya dapat memberi keinsafan bahawa sebenarnya keredaan Allah itu adalah lebih penting mengatasi keredaan manusia.

Pernyataan Allah dalam hadis melalui lisan nabi-Nya, “dan puasa itu bagi-Ku dan Akulah yang akan membalasnya” adalah bukti jelas betapa besarnya kelebihan dan banyaknya pahala berpuasa.

Ini kerana Allah itu sendiri sifatnya Maha Pemurah. Maka apabila hamba- hamba-Nya diperintah melakukan kebaikan dan kebajikan, Dia sendirilah yang akan membalas pahalanya, dengan sendirinya ini menunjukkan betapa besar kadar balasan dan luas pemberiannya kepada manusia.

Para ulama ada menerangkan alasan kenapakah Allah SWT menyebut bahawa “puasa itu adalah bagi-Ku dan Akulah yang akan membalasnya”. Ini kerana puasa yang dilaksanakan itu adalah ibadat yang jauh dari sifat riak dan tersembunyi kerana semua orang diwajibkan berpuasa dan tiada peluang untuk orang lain berbangga dengan puasa yang dilakukannya.

Ia tidak seperti solat, zakat, haji, bersedekah dan ibadat-ibadat zahir yang lain, perlakuan ibadat tersebut akan menjadi perhatian manusia lain dan berkemungkinan pelaksanaannya akan menarik perhatian orang yang melihat.. Seterusnya melahirkan perasaan riak kepada orang yang melakukannya.

Sebahagian ulama lagi berpendapat, hadis tersebut bermaksud hanya Allah SWT yang mengetahui kadar pahalanya dan hanya Dia yang berhak menggandakan pahala tersebut sebanyak-banyaknya daripada segala jenis ibadat lain.

Sebahagian ulama lain pula berpendapat kenyataan hadis tersebut adalah sebagai tanda ketinggian ibadat puasa berbanding dengan ibadat-ibadat lain..

Kebajikan dan pahala kurniaan Allah di dalam bulan puasa akan dilipatgandakan oleh-Nya dengan 10 kali ganda. Gandaan ini merangkumi segala amalan sunat dan kebajikan lain seperti sedekah, bacaan al-Quran, zikir, iktikaf dan sebagainya.

Berusahalah sebaik mungkin untuk memanfaatkan bulan Ramadan dengan berpuasa di siang harinya dan menghidupkan malamnya.

Batal Wuduk atau Tidak?

Muqaddimah: Bersalam atau menyentuh perempuan ajnabi (bukan mahram; keluarga terdekat yang haram dinikahi dan isteri) dengan sengaja adalah satu perbuatan yang haram. Demikian juga seorang perempuan menyentuh lelaki ajnabi, ini berdasarkan sabda Nabi saw:

Maksudnya: “Kalau dicucuk dengan jarum dikepala salah seorang dari kamu adalah lebih baik daripada dia menyentuh perempuan yang tidak halal baginya”. [HR At-Tabarani 20/212, Sahih Al-Jami’ No. 4921] Masalah yang akan dibincangkan ialah apabila tersentuh perempuan ajnabi secara tidak sengaja atau menyentuh isteri sendiri, adakah batal wudhu’ atau tidak?

Terdapat beberapa pandangan para ulama’ tentang permasalahan ini. Ibnu Al-Munzir menyebut di dalam kitabnya (Al-Ausat) lima pendapat, tetapi yang masyhurnya adalah tiga:

1) Pendapat pertama: Pertemuan/sentuhan diantara kulit lelaki dan perempuan yang ajnabi (sah dinikahi) atau isteri akan membatalkan wudhu’, sama ada dengan syahwat atau tidak, sengaja atau tidak.

Tetapi tidak batal jika berlapik walaupun dengan sesuatu yang nipis. Ini adalah pandangan Ibnu Masud, Ibnu Umar م . mazhab Syafei, mazhab Az-Zuhri, ‘Ata’ bin As-Sa’ib, Al-Auza’ie dan lain-lain . Dalil dan hujah mereka; firman Allah:[أو لامستم النساء]

Maksudnya: “… atau jika kamu menyentuh perempuan”. [An-Nisa’: 43].Mereka berhujah bahawa yang dimaksudkan di dalam ayat ini ialah: “Al-Lams” iaitu sentuhan.

Hakikatnya sentuhan dari segi bahasa ialah menyentuh dengan tangan. Juga telah disabitkan bahawa Ibnu Umar menafsirkan ayat ini sedemikian. Kata Ibnu Umar:

Maksudnya: “Kucupan seorang lelaki terhadap isterinya, menyentuhnya dengan tangan adalah dikira “mulamasah”, oleh itu sesiapa yang mengucup atau menyentuh isterinya dengan tangan maka hendaklah dia mengambil wudhu.” [Riwayat Imam Malik di dalam Al-Muwatta’].

Maka Imam Syafei menyatakan jika sesiapa yang menyentuh dengan tangannya perempuan yang sah dinikahinya, maka terbatal wudhu’ dengan sebab itu. [Al-Umm: 1/63].

Manakala tentang hadis-hadis yang digunakan oleh pendapat kedua dan ketiga (ada di bawah ini), mazhab Syafei menafsirkan samada sentuhan itu berlaku dengan berlapik ataupun khusus untuk Rasulullah saw sahaja.

2) Pendapat kedua: Tidak terbatal wudhu’ dengan menyentuh perempuan, sama ada dengan syahwat atau tidak. Ini adalah pendapat Ibnu Abbas dan Ali bin Abi Talib ra yang menafsirkan firman Allah Ta’ala: “Al-Lams” itu maksudnya bersetubuh atau jimak, bukan sekadar bersentuh seperti pendapat kumpulan pertama tadi. Ini juga pendapat yang diriwayatkan daripada Thawus, Al-Hasan, ‘Ata’ bin Abi Rabah dan Sufyan Ath-Thauri.

Mazhab Hanafi serta satu riwayat dari Imam Ahmad juga berpendapat walaupun menyentuh dengan syahwat tidak terbatal wudhu’, kecuali dengan berjimak.

Dalilnya:

1) Ummul Mukminin Aisyah ra. berkata: Maksudnya: “Pada suatu ketika saya tidur di hadapan Rasulullah saw yang sedang bersolat dan dua kaki saya di arah kiblatnya. Apabila Baginda bersujud (tangannya) mengenai (kaki) saya, lalu saya menarik kaki saya, (sedangkan Nabi meneruskan solatnya). Apabila Baginda bangun saya pun menghulurkan semula kaki saya. Kata Sayyidatina Aishah ra. lagi: “Dan rumah-rumah pada masa itu tidak berlampu”. [HR Al-Bukhari : 382] .

2) Begitu juga sebaliknya, jika seorang perempuan menyentuh kulit lelaki, tidak batal wudhu’nya, sebagaimana riwayat daripada Aisyah ra. Maksudnya: “Pada suatu malam, Rasulullah saw berenggang daripada saya, maka saya pun mencari beliau dengan tangan saya, tiba-tiba tangan saya tersentuh dua telapak kaki Baginda ketika Baginda sedang sujud”. [HR Muslim: 486].

3) Aisyah ra. juga meriwayatkan: Maksudnya: “Rasulullah saw sedang bersolat manakala aku tidur di arah kiblatnya seperti jenazah. Apabila Baginda ingin bersolat witir, disentuhnya aku dengan kakinya.” [HR Ahmad: 6/260, An-Nasa’ei: 166. Sahih.]

4) Aishah ra. juga meriwayatkan: Maksudnya: “Rasulullah saw mengucup salah seorang isteri Baginda, kemudian keluar menunaikan solat, sedangkan Baginda tidak pula mengambil wudhu”. [H.R Ahmad No. 25766, Abu Daud: 179. Sebahagian ulama’ (Al-Albani) mengatakan hadis ini sahih, tetapi ramai juga yang mengatakan hadis ini dhaif].

Para ulama’ di kala menghuraikan hadis ini mengatakan: “Ini juga merupakan satu dalil bahawa menyentuh perempuan itu tidaklah membatalkan wudhu’; kerana sesungguhnya perbuatan mengucup itu adalah termasuk menyentuh, sedangkan Nabi saw tidak pula memperbaharui wudhu’nya sebagai akibat perbuatannya itu. Ini adalah fahaman yang dipegang oleh Ibnu Abbas ra..”.

Kekuatan dalil mereka ini adalah kerana pada asasnya bersentuh adalah tidak batal wudhu’, dan tidak terdapat pula dalil-dalil yang sahih dan jelas bagi mereka yang mendakwa terdapat perbezaan di antara sentuhan dengan syahwat dan sentuhan tanpa syahwat.

3) Pendapat ketiga: Bersyarat, iaitu terbatal wudhu’ jika menyentuh dengan syahwat, tetapi jika tanpa syahwat, tidak akan terbatal wudhu’. Ini adalah pendapat mazhab Hanbali, Maliki dan ahli feqah (fuqaha’) penduduk MadinahPendapat ini juga berdasarkan hadis-hadis Ummul Mukminin Aisyah ra. di atas tadi. Nyata bagi mereka setakat menyentuh saja (tanpa syahwat) tidaklah membatalkan wudhu’.

Perkataan “Ghamazni” dan “Massani birijli” itu adalah dimaklumi bahawa persentuhan sedemikian adalah tanpa keinginan syahwat. Kerana itulah sumber ini digunakan sebagai dalil bahawa menyentuh tanpa syahwat itu tidak membatalkan wudhu’. Pengarang kitab “Al-Mughni” (1/256) mengatakan: “Sesungguhnya dengan hanya menyentuh semata-mata belumlah menghadaskan seseorang, kerana yang menjadikan seseorang itu berhadas ialah dengan keluarnya air mazi atau air mani, iaitu apabila berlakunya keinginan syahwat”.

Kesimpulan: Perbandingan antara mazhab ini menunjukkan bahawa hanya mazhab Syafei sahaja yang agak berat dalam masalah ini, di mana hanya bersentuhan sahaja (samada sengaja atau tidak) telah membatalkan wudhu’. Sedangkan Imam-imam mazhab lain lebih ringan dan terbuka.

Mazhab Hanafi berpendapat maksud bersentuh itu dengan bersetubuh. Manakala Imam Malik dan Imam Ahmad bin Hanbal pula mengatakan sentuhan yang membatalkan wudhu’ ialah yang menimbulkan keinginan syahwat.

Maka pendapat yang rajih (kuat) ialah pendapat jumhur yang mengatakan tidak batal wudhu’ dengan sebab menyentuh perempuan sebagaimana yang telah ditafsirkan oleh Abdullah Ibnu Abbas ra (Turjuman Al-Quran dan Habrul Ummah) dan Ali bin Abi Talib ra yang menafsirkan firman Allah Ta’ala: “Au Laamastum”, “Al-Lams” itu maksudnya bersetubuh atau jimak, bukan sekadar bersentuh. [Lihat Tafsir Ibnu Kathir].

Adapun dakwaan bahawa sentuhan di antara Rasulullah saw dan Aisyah adalah dengan berlapik atau hanya khusus untuk Rasulullah sahaja, ramai ulama’ mengatakan bahawa dakwaan tersebut tidak mempunyai dalil yang jelas atau bukti yang menunjukkan sentuhan itu adalah berlapik. Kata ulama’: “Satu hukum yang amat perlu diketahui oleh umat pasti dijelaskan oleh Rasulullah saw walaupun secara umum kemudian dinukil oleh generasi umat ini…

Dengan ini diketahui bahawa tidak wajib mengambil wudhu’ kerana bersentuh dengan perempuan… kerana seseorang itu sentiasa tersentuh isterinya dengan syahwat atau tidak, kemudian tidak ada pula riwayat yang menjelaskan bahawa Rasulullah saw mengarahkan agar mengambil wudhu’ kerananya. Al-Quran pula tidak menunjukkan maksud sedemikian, bahkan apa yang dikehendaki dengan mulamasah ialah jima’”. [At-Tarjih 73-74] Namun bagi mereka yang menyentuh dengan syahwat, adalah lebih baik baginya untuk memperbaharui semula wudhu’nya, sebagaimana yang disarankan oleh sebahagian ulama’.

Sumber : http://mohdharrisjaalblog.blogspot.com