Pemilikan kekayaan ujian pemegang amanah

SECARA amnya, kekayaan boleh didefinisikan sebagai nilai bersih, iaitu nilai aset bersih ditolak liabiliti pada satu-satu masa. Semua aset ini boleh dikategorikan dalam pelbagai bentuk mengikut beberapa tatanama seperti kewangan dan bukan kewangan, ketara dan tidak ketara, serta yang boleh dipasarkan dan yang tidak boleh dipasarkan.

Islam menganggap kekayaan sebagai pemberian atau rezeki tanpa batas daripada Allah yang amat pemurah. Sesungguhnya, Allah adalah pemilik sebenar dan mutlak segala pemberian, dan memberikan keberkatan terhadap sesiapa yang mendapatkan kekayaan itu melalui cara yang halal dan membelanjakannya mengikut ajaran Islam.

Dalam kata lain, kaedah mendapatkan, mengumpul, mengedar dan mengagih kekayaan mesti mematuhi peraturan dan prinsip syariah. Islam menghormati hak individu terhadap pemilikan, sementara pada masa yang sama, menggesa sesiapa yang memiliki kekayaan supaya memenuhi tanggungjawab sosial mereka.

Sesungguhnya, pemilikan kekayaan adalah satu bentuk ujian daripada Allah terhadap hamba-Nya yang diberikan tugas sebagai pemegang amanah yang mesti mencuba sebaik mungkin mengelakkan diri daripada sebarang penyalahgunaan seperti digambarkan oleh Imam Al-Ghazali, iaitu “Kekayaan seumpama seekor ular yang membawa bersamanya bisa dan penawar; bahaya dan manfaat”.

Kurniaan rezeki kekayaan tidak sepatutnya dianggap hanya sebagai penghormatan, tetapi juga sebagai tugas atau tanggungjawab untuk dibelanjakan atau dilaburkan dengan bijaksana, sementara menyorok harta, mensia-siakannya dan membazirkan harta tersebut wajib dihindari sama sekali.

Islam tidak menghalang pengumpulan harta persendirian, tetapi mengutuk pengumpulan harta di dalam tangan segelintir pihak tertentu yang boleh menjejaskan kesejahteraan masyarakat secara keseluruhan. Harta sepatutnya dimiliki melalui usaha yang produktif oleh individu dan bukannya atas usaha orang lain.

Namun, di dalam Islam, kejayaan sebenar yang kita perlu capai adalah memperoleh tahap ubudiyyah yang abadi atau kepatuhan terhadap Allah dan bukannya pengumpulan harta.

Al-Dailami meriwayatkan Rasulullah SAW pernah bersabda, “Seorang Islam harus mempersiapkan diri untuk kehidupan akhirat seolah-olah dia akan mati pada keesokan harinya, tetapi pada masa yang sama, dia harus bekerja kuat untuk meningkatkan kesejahteraan hidup di dunia, seolah-olah dia akan hidup selama-lamanya”.

Menyorok kekayaan adalah dilarang sama sekali dalam Islam kerana ia menyekat peredaran kekayaan dalam kalangan masyarakat. Kekayaan yang terhasil daripada usaha yang halal hendaklah beredar dalam kalangan orang ramai (bukan segelintir) kerana kekayaan yang dibelanjakan dengan baik akan menjana kekayaan baru dan memastikan ramai orang lain mempunyai punca pendapatan. Mekanisme peredaran dan pengagihan kekayaan dalam Islam adalah bertujuan menjaga hak orang ramai dalam masyarakat terutama yang lemah dan mudah terjejas.

Memandangkan Islam tidak menentang usaha mengejar keuntungan kebendaan atau pengumpulan harta yang sah, menjadi multi jutawan atau ribu jutawan bukan perbuatan keji. Malah, kita harus berbangga melihat kemunculan umat Islam yang menjadi orang kaya baru, yang kemudian boleh kita harapkan akan menunaikan tanggungjawab mereka membantu umat Islam yang kurang bernasib baik.

Walau bagaimanapun, daripada empat puluh lelaki dan wanita terkaya di negara ini pada 2008, seperti diterbitkan majalah Forbes Asia terbitan 2 Jun 2008, hanya lapan orang Islam yang tersenarai dalam barisan ‘Senarai Orang Kaya’ di Malaysia.

Dalam senarai ini, hanya seorang saja individu Islam yang termasuk dalam senarai 10 teratas yang layak masuk ke kelab ribu jutawan yang dinilai dalam dolar Amerika Syarikat. Jika digabungkan kekayaan semua lapan individu Islam itu, mereka hanya menyumbang 7.9 peratus daripada kekayaan keseluruhan hartawan Malaysia dianggarkan berjumlah AS$46.133 bilion.

Untuk mendapatkan gambaran sepenuhnya pemilikan kekayaan dalam kalangan umat Islam di negara ini, sebarang analisis hendaklah berdasarkan pendekatan dan mengambil kira perspektif semua kelas aset utama dimiliki umat Islam, sama ada dari segi kewangan atau bukan kewangan. Malangnya, cabaran terbesar yang kami hadapi bagi menyediakan kertas kerja ini ialah ketiadaan data sebenar yang relevan atau barangkali, ketidakwujudan mereka dalam domain awam. Berlatarbelakangkan perkara ini dan berdasarkan pengetahuan saya, perkembangan pemilikan kekayaan umat Islam di negara ini boleh dijelaskan dengan membuat rujukan munasabah menerusi hanya dua set penunjuk, iaitu ekuiti dan harta tanah bukan kediaman.

Memandangkan kedua-dua kategori data ini dipecahkan dari segi pemilikan Bumiputera dan bukan Bumiputera, saya terpaksa membuat andaian umum secara purata, pemilikan umat Islam mencakupi 90 peratus daripada keseluruhan pemilikan Bumiputera. Dengan demikian, pemilikan ekuiti dalam kalangan umat Islam di negara sebagai peratusan kepada pemilikan ekuiti negara melonjak kepada 17.4 peratus pada 2006 berbanding hanya 2.1 peratus pada 1970.

Begitu juga, pemilikan harta tanah bukan kediaman oleh umat Islam di Malaysia sebagai peratusan kepada jumlah keseluruhan meningkat hampir sekali ganda kepada 13.5 peratus pada tahun 2007 daripada hanya 7.4 peratus pada tahun 2002. Lebih daripada 60 peratus bangunan dimiliki umat Islam adalah bangunan setingkat dan dua tingkat.

Ketiadaan data mengenai pemilikan harta lain seperti bon, unit amanah atau dana bersama, skim insurans, rumah dan tanah yang dipegang oleh umat Islam Malaysia akan memberikan gambaran tidak lengkap mengenai pemilikan kekayaan mereka.

Sememangnya, dengan ketiadaan data sebegini, agak sukar bagi kita membuktikan secara tepat sumbangan sistem kewangan khususnya industri perkhidmatan kewangan Islam (IFSI) terhadap proses pembentukan, pengumpulan, pemeliharaan, peredaran dan pengagihan kekayaan oleh umat Islam di negara ini.

Kemuliaan Islam sebagai agama yang sempurna dapat dibuktikan dengan wujudnya aplikasi Islam yang meluas dalam semua aspek kehidupan manusia yang saling berkait rapat dan saling bergantung, termasuk dalam bidang ekonomi.

Secara umum, umat Islam boleh menjalankan sebarang aktiviti ekonomi dan amalan komersial kecuali perkara diharamkan, iaitu perkara yang boleh membawa keburukan dari segi moral dan kebendaan kepada diri mereka atau masyarakat secara keseluruhan, antara lain termasuk peminjaman yang dikenakan riba, perjudian, alkohol, bahan berdasarkan khinzir, bahan yang mengkhayalkan seperti dadah, bahan lucah, amalan sorok untuk meningkatkan harga dan memanipulasi harga.

Pada dasarnya, sebagai satu jalan tengah antara kapitalisme dan sosialisme, prinsip umum dan peraturan yang wujud dalam ekonomi Islam berusaha untuk mencapai imbangan yang adil antara usaha swasta (individualisme) dengan keutamaan sosial (kolektivisme) atau antara kecekapan ekonomi dengan keadilan sosial tanpa menghalang usaha individu.

Perbezaan ciri ekonomi Islam yang lain ialah kepentingan normatif dan insentif kerohanian dalam tindak-tanduk ekonomi sebagai satu daripada motif di sebalik sebarang aktiviti ekonomi. Ekonomi Islam juga mengiktiraf perbezaan dari segi keupayaan individu yang boleh bertindak sebagai penghalang semula jadi kepada mereka untuk mendapatkan akses terhadap pembentukan kekayaan dalam masyarakat. Melaksanakan ajaran sistem ekonomi Islam yang sebenar sepatutnya memberikan sumbangan yang bermakna ke arah pengukuhan pemilikan kekayaan dalam kalangan umat Islam.

Sistem ekonomi Islam adalah unik jika ditinjau dari aspek sifatnya yang memiliki mekanisme pengagihan atau peruntukan dan jaringan keselamatan sosial yang membabitkan pemindahan pendapatan dan kekayaan daripada penduduk yang secara relatifnya kaya kepada penduduk miskin dan yang memerlukan di samping faraid atau undang-undang pewarisan yang memastikan kekayaan tersebar dalam kalangan waris yang layak atau waris dekat dari generasi ke generasi bagi mengelakkan pemilikan tertumpu pada seseorang individu.

"Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui jalan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk."
(Surah an-Nahl: ayat 125)