Tinta Diari Ku

Thursday, August 13, 2009

Iri hati mencari kebaikan

Di sekeliling kita ada yang hidup dalam kesusahan dan kesenangan. Malah, sesetengahnya mempunyai kemewahan yang sukar ditandingi. Apa perasaan kita apabila memandang kepada kehidupan hartawan itu?

Umumnya apabila mata melihat kenikmatan yang diperoleh orang lain, akan tumbuh suatu perasaan di dalam diri, dinamakan iri hati. Sememangnya sesuatu yang bersifat semula jadi dengan nikmat itu akan menimbulkan iri hati.

Cuma apabila iri hati itu akan melahirkan perasaan benci kepada nikmat terbabit dan suka pula ia hilang daripada tangan orang, ia dinamakan sebagai hasad.

Jika iri hati itu melahirkan keinginan mendapatkan nikmat serupa tanpa benci pada nikmat yang ada pada orang, malah tidak berharap nikmat itu hilang daripadanya, ia tidak dinamakan hasad, sebaliknya disifatkan al-ghibtah atau al-munafasah.

Apa itu hasad? Hasad boleh ditakrifkan sebagai rasa tidak senang atau sakit hati dan benci ke atas nikmat yang ada pada orang lain tetapi senang hati atau gembira dan suka nikmat itu hilang daripada tangan orang terbabit.

Ringkasnya, ia merujuk perasaan suka dan senang hati apabila orang lain ditimpa kesusahan dan bencana, tetapi menaruh kebencian apabila orang menerima kesenangan.

Daripada pengertian yang umum itu, sarjana membuat pembahagian sifat hati itu kepada empat peringkat:

Benci nikmat pada orang lain dan suka supaya nikmat itu hilang daripada milik orang, sekalipun nikmat itu tidak akan berpindah ke tangannya. Cuma yang penting padanya ialah asalkan nikmat itu hilang daripada tangan orang terbabit.

Benci kerana tiada nikmat itu di tangannya, bukan benci yang ada pada tangan orang lain dan sukakan nikmat itu ada pada tangannya, bukan sukakan nikmat itu hilang daripada tangan orang.

Tidak suka jenis nikmat itu sendiri untuk dirinya tetapi suka nikmat yang seumpama nikmat terbabit. Apabila gagal mendapatkan yang seumpamanya, timbul rasa suka kalau nikmat itu hilang daripada tangan orang yang memilikinya.

Dengan itu akan samalah tarafnya, iaitu sama-sama tidak memiliki nikmat terbabit, sebagaimana kalau berjaya akan sama-sama memilikinya.

Suka kalau dia memiliki nikmat yang sama dengan nikmat yang dipunyai orang lain. Sekiranya gagal mendapatkannya, dia tidak benci dengan nikmat yang ada pada tangan orang, sebaliknya suka sekiranya nikmat itu kekal dalam miliknya.

Peringkat pertama amat tercela, peringkat kedua adalah tercela, peringkat ketiga ada sudut tercelanya dan ada sudut tidak tercela manakala peringkat keempat dimaafkan. Peringkat keempat ini dinamakan ghibtah atau munafasah.

Munafasah tidak salah dan tidak ditegah kerana ia adalah persaingan. Persaingan yang sihat seperti untuk mendapatkan tempat yang baik di sisi Allah tidak salah.

"Meterainya kasturi dan untuk itulah hendaknya berlumba-lumba mereka yang ingin merebut kelebihan dan kesenangan." (al-Mutaffifin:26)

Rasulullah s.a.w ada menegaskan, maksudnya: "Diumpamakan umat ini dengan empat (jenis) orang iaitu:

Orang yang dikurniakan Allah dengan harta dan ilmu, lalu dia berusaha dengan ilmunya untuk hartanya.

Orang yang dikurniakan Allah dengan ilmu tetapi tidak dikurniakan harta, lalu dia berkata: Wahai Tuhanku! Kalaulah aku mempunyai seperti harta si polan nescaya akan aku usahakan sama seperti yang diusahakan oleh dia. Orang ini dalam pahalanya adalah sama.

Orang yang diberikan harta tetapi tidak diberikan ilmu, lalu dia menggunakan hartanya pada maksiat.

Orang yang tidak diberikan ilmu dan harta, lalu dia berkata: Kalaulah aku mempunyai harta seperti harta si polan itu, nescaya aku akan belanjakan seperti mana yang dibelanjakan pada perkara yang maksiat. Orang ini pada dosanya adalah sama.

Justeru, tidaklah salah jiwa kita berasa iri hati atas nikmat orang lain dan kita berasa ingin mempunyai nikmat yang sama sepertinya tanpa berasa suka jika nikmat itu hilang daripadanya dan tidak benci jika ia kekal di tangannya.

Bagi nikmat berbentuk keagamaan yang wajib seperti nikmat iman, solat, zakat dan puasa, berlumba-lumba ke atas nikmat terbabit wajib hukumnya, iaitu hatinya hendaklah berasa suka untuk mencapai nikmat seumpamanya.

Ini kerana jika tidak sukakan yang demikian, bererti dia rela dengan maksiat dan ini adalah haram.

Demikian juga jika nikmat itu berbentuk amalan kelebihan (fadhail) yang sangat digalakkan hukumnya adalah sunat dan jika nikmat itu yang haruskan yang dipergunakan secara harus, hukumnya adalah harus.

"Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui jalan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk."
(Surah an-Nahl: ayat 125)

Berjudi melakar papa kedana

JUDI adalah antara amalan termasuk dalam dosa besar kerana ia dikaitkan dengan amalan syaitan. Tegahan berjudi kerana perbuatan itu mendatangkan banyak keburukan bukan saja kepada orang yang suka berjudi, juga mereka yang rapat dengannya.

Pengharaman judi jelas dinyatakan dalam firman Allah yang bermaksud: “Wahai orang beriman! Sesungguhnya arak, judi, penyembahan berhala dan bertilik nasib adalah najis (haram) dan ia daripada perbuatan syaitan.” (Surah al-Maidah, ayat 90)

Firman Allah lagi yang bermaksud: “Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah kepada kedua-duanya ada dosa besar (mudarat) dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa kedua-duanya adalah lebih besar daripada manfaatnya.” (Surah al-Baqarah, ayat 219)

Gila judi juga mendorong seseorang melakukan perbuatan menyalahi syariat agama dan lebih teruk lagi, akibat judi menyebabkan seseorang itu berpaling daripada Allah seterusnya melupakan tanggungjawab kepada penciptanya.

Allah berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian antara kamu dengan sebab arak dan judi dan mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan mengerjakan sembahyang. Oleh itu mahukah kamu berhenti (daripada melakukannya).” (Surah al-Maidah, ayat 91)

Permusuhan mudah tercetus di kalangan kaki judi. Pihak yang menanggung kerugian sering memandang serong kepada pihak yang menang. Banyak kemenangan biasanya diperoleh secara penipuan dan mengambil kesempatan di atas kelemahan pihak lawan.

Biarpun ada pihak mendakwa perjudian dikendalikan syarikat berlesen adil dan terhindar daripada penipuan, hakikatnya keburukan sebenar perjudian masih ada. Islam mengharamkan semua bentuk judi tidak kira memiliki lesen perniagaan atau diadakan secara haram.

Sebenarnya tidak ada syarikat pengendalian perjudian menanggung kerugian sebaliknya, pelanggan atau kaki judi yang berterus-terusan menanggung kerugian. Bilangan mereka mendapat keuntungan daripada perjudian amat sedikit dan tidak memadai jumlah yang dihabiskan selama ini.

Wang hasil perjudian adalah haram dan tiada keberkatan. Sesiapa memiliki wang judi tidak kekal lama. Masyarakat menyebutnya ‘wang panas’ yang tidak dapat disimpan lama. Orang menang judi bersikap boros, menghadapi malapetaka dan kesusahan menyebabkan wang itu habis dibelanjakan.

Malah, ada menjadi gila atau hilang ingatan selepas menang besar dalam perjudian. Semua itu adalah pembalasan Allah kepada kaki judi di dunia ini lagi. Orang suka berjudi tidak akan melihat perkara lain lebih penting dalam hidup mereka selain berjudi.

Mereka sanggup mengalami keretakan rumah tangga dan membiarkan orang disayangi menderita kerananya. Malah, orang berjudi ramai terbabit dengan amalan syirik apabila mempercayai bomoh ekor, bertapa dan memuja keramat. Oleh itu, aktiviti perjudian bukan saja merugikan dalam bentuk kewangan, juga melahirkan masyarakat malas dan kuat berangan-angan. Pakar psikologi dan sosiologi bukan Islam turut sepakat mengatakan judi banyak mendatangkan keburukan daripada kebaikan.

Mereka ketagih judi merasakan dirinya mendapat keuntungan, sedangkan hal sebaliknya dialami. Sebab itu Islam mengharamkan segala bentuk permainan yang mempunyai unsur judi biarpun dalam bentuk mana ia diadakan.

Sesuatu yang mendatangkan keburukan adalah ditegah sama sekali dilakukan oleh umat Islam. Firman Allah yang bermaksud: “Dan jangan kamu mencampakkan diri kamu dalam kebinasaan.” (Surah al-Baqarah, ayat 195)

Usahlah menyimpan harapan mendapat kekayaan daripada hasil judi. Perbuatan yang didorong hasutan syaitan tidak akan menjanjikan sebarang kebaikan. Berjudi yang menjadi amalan syaitan akan mengakibatkan kepapaan.

Perkataan baik, lemah lembut mampu memikat pendengar mendekati kebenaran Islam

ISLAM agama yang menitikberatkan pelbagai aspek kehidupan manusia, daripada sebesar-besar perkara hinggalah sekecil-kecilnya. Setiap perkara menyentuh kehidupan manusia sama ada berkaitan kehidupan di dunia mahupun alam akhirat diperincikan Allah dalam al-Quran.

Sesungguhnya Allah itu Maha Pengasih, Maha Penyayang lagi Maha Bijaksana yang tidak pernah membiarkan hamba-Nya hidup tanpa panduan dan petunjuk. Oleh itu, maka wajarlah setiap inci perbuatan manusia, kelak akan dihitung dan dinilai serta diperlihatkan dengan seadil-adilnya.

Firman Allah yang bermaksud: “Barang siapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam suratan amalnya). Dan barang siapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam suratan amalnya).” (Surah az-Zalzalah, ayat 7-8)

Secara sedar atau tidak, tutur kata adalah antara perbuatan yang sukar untuk dikawal oleh manusia. Manusia dengan anugerah yang dikurniakan Allah berupaya untuk menuturkan apa saja kata-kata berdasarkan dorongan hati, nafsu dan akal mereka.

Sebagai manusia yang sentiasa sedar akan tujuan penciptaannya di muka bumi ini, kita harus ingat setiap apa yang dikatakan, sesungguhnya ia tidak terlepas daripada catatan malaikat yang memerhatikan setiap gerak-geri serta tingkah-laku.

Hal ini bertujuan memberi peringatan kepada kita bahawa setiap perlakuan ada nilainya di sisi Allah dan akan diberi balasan selayaknya. Firman Allah yang bermaksud: “Tiada suatu ucapan pun yang diucapkan melainkan ada di sampingnya malaikat pengawas yang selalu hadir.” (Surah Qaaf, ayat 18)

Hakikatnya, penuturan kata-kata baik dapat memberi kesan mendalam dalam diri pendengarnya. Dalam bidang dakwah misalnya, dengan hanya menggunakan kata-kata baik dan benar, secara mudah orang di luar sana akan terpikat dengan keindahan serta kebenaran Islam.

Hal ini jelas apabila Allah memerintahkan Nabi Musa dan Nabi Harun untuk menemui Fir’aun sebagai satu cara menyeru ke jalan Allah, lalu diperintah keduanya menuturkan kata-kata lembut, bukan dengan angkuh dan bermegah-megah.

Firman Allah yang bermaksud: “Pergilah kamu berdua kepada Fir’aun, sesungguhnya dia sudah melampaui batas. Maka berbicaralah kamu berdua kepadanya dengan kata-kata lemah lembut, mudah-mudahan ia ingat atau takut.” (Surah Toha, ayat 43-44)
Begitulah pentingnya kata-kata yang baik, benar dan lemah lembut dalam proses dakwah sebenar. Keadaan ini bukan saja mencerminkan peribadi pendakwah yang cemerlang dan beretika, malah lebih besar daripada itu, mencerminkan keindahan Islam sebagai agama bersifat toleransi serta mulia.

Selain itu, dalam al-Quran dengan jelas Allah menyatakan bahawa antara ciri hamba-Nya yang cemerlang iaitu mendapat gelaran (‘ibad ar-Rahman) ialah mereka yang baik tutur katanya. Mereka yang apabila dihina atau dicerca oleh orang yang jahil (tidak berilmu), mereka tidak membalasnya kecuali dengan kata-kata baik dan indah.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan hamba Tuhan Yang Maha Penyayang itu ialah orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah hati dan apabila orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata yang baik.” (Surah al-Furqan, ayat 63)

Justeru, adalah menyedihkan jika dilihat orang berilmu dan berpendidikan tinggi bersikap terlalu emosional, tidak berhikmah dalam menangani sesuatu isu dan lebih teruk lagi merasakan dirinya sahajalah yang betul dan baik jika dibandingkan dengan yang lain.

Sebaliknya, sebagai orang yang dikurniakan Allah sekelumit daripada ilmu-Nya, kita seharusnya merasa rendah diri dan memilih kata-kata terbaik apabila berhadapan golongan yang tidak mengetahui atau kurang ilmunya.

Menyedari hakikat itu, marilah sama-sama kita mengubah diri dengan menjaga tutur kata supaya tidak menyumbang kepada tercetusnya pelbagai bentuk masalah ummah. Perlu diingat, kata yang baik, bukan sekadar susunan perkataan indah dan memuji, lebih penting ialah bersifat benar serta jauh daripada segala bentuk tipu daya.

Kebenaran adalah ciri utama yang memainkan peranan penting dalam penuturan kata indah dan mulia. Kata-kata baik yang memiliki kebenaran juga menjamin kesan mendalam dalam diri mereka yang mendengar dan mengamatinya.

Firman Allah yang bermaksud: “Wahai orang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah dan katakanlah perkataan yang benar.” (Surah al-Ahzab, ayat 70)

Sama-samalah kita menyedari peranan utama kita diciptakan iaitu untuk mengabdikan seluruh jiwa raga kepada Allah yang mencipta sekalian alam. Sesungguhnya tindak-tanduk dan perbuatan menjadi tanggungjawab kita sendiri ketika berhadapan dengan Allah di mahkamah keadilan-Nya kelak.

Lidah yang berperanan penting dalam menuturkan kata-kata tidak akan terlepas daripada nilaian dan timbangan keadilan Allah. Jauhilah daripada terus menuturkan kata-kata tidak berfaedah dan menyakiti hati serta perasaan orang lain.

Sebaliknya, basahilah lidah kita dengan ingatan yang tidak putus kepada-Nya pada waktu senang dan susah, supaya ketenangan sejati menyuburi hati kita.

Firman Allah yang bermaksud: “Orang beriman dan hati mereka menjadi tenang dengan mengingati Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah hati menjadi tenang tenteram.” (Surah ar-Ra’d, ayat 28)

Marilah bersama mengubah sikap menjadi orang yang sentiasa berjaga-jaga terhadap setiap tingkah-laku seharian kita. Menjadi hamba yang sentiasa mensyukuri segala nikmat diperoleh dan sentiasa membahagiakan orang lain dengan pengucapan kata-kata yang baik, indah dan benar.

Pada akhirnya, dengan izin Allah kehidupan kita akan bertambah baik dan dihiasi akhlak unggul, menepati tujuan diutuskan Nabi Muhammad SAW iaitu untuk menyempurnakan akhlak umat manusia.

Tip elak kejahatan

1- Rajin mengerjakan solat. Ibadat solat apabila dilakukan secara sedar dan dengan penuh keinsafan akan menjadi sumber yang betul menyembuhkan jiwa. Ia kaedah terbaik melegakan tekanan.

2- Sebelum tidur setiap hari, seseorang Muslim dianjurkan membaca surah al-Fatihah dan tiga surah terakhir al-Quran, lalu ditiupkan pada tangan dan disapu di seluruh badan, seelok-eloknya tiga kali.

3- Sewajarnya setiap Muslim membaca sekurang-kurangnya 10 ayat al-Quran setiap hari.

4- Mendengar al-Quran sekerap yang mungkin dan cuba memainkan rakaman bacaan ayat suci sepanjang masa.

5- Individu Muslim juga dinasihat memastikan diri sibuk melakukan sesuatu yang berfaedah kerana jika anda tidak menyibukkan diri dengan kerja baik, syaitan akan memastikan anda sibuk dengan kerja negatif.

6- Berdoa kepada Allah, mohon dijauhkan kejahatan, kedukaan dan kesempitan sebaliknya didekatkan dengan kebaikan, kelapangan serta kebahagiaan.

Arak dan dadah perosak manusia

ORANG yang mabuk selalunya tidak dapat berdiri dengan stabil, berjalan terhuyung-hayang, bercakap bukan-bukan, bahkan yang jelas kelihatan samar dan yang jauh nampak dekat.

Gambaran fizikal itu sudah jelas menunjukkan penggunaan arak lebih banyak memberikan kesan negatif, walaupun ada mendakwa ia memberikan kebaikan dari sudut lain.

Arak atau minuman keras ialah alkohol dalam bentuk 'ethyl alcohol' yang bertindak ke atas otak manusia dan sering kali menyebabkan ketagihan. Biasanya ia dihasilkan sel ragi yang bertindak ke atas karbohidrat di dalam buah dan bijian.

Tiga jenis arak popular di pasaran iaitu bir seperti ale dan lager, wain dan liquor atau spirit. Jenis spirit paling popular seperti brandi, gin, rum, tequila, vodka dan whiski.

Bir diperbuat daripada bijian, mengandungi empat hingga enam peratus alkohol, wain daripada buah (sembilan hingga 16 peratus alkohol) dan spirit dihasilkan dengan memeram atau mendidihkan bahan (sekurang-kurangnya 20 peratus alkohol).

Realitinya, pemabuk dan peminum arak dipandang negatif masyarakat umum, khususnya dalam budaya masyarakat Timur, lebih-lebih lagi bagi orang Islam kerana ia dilarang agama.

"Wahai orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, judi, pemujaan berhala dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah perbuatan keji dari perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.

Sesungguhnya syaitan itu berkehendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu dengan arak dan judi, dan mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan solat. Oleh itu, mahukah kamu berhenti?" (al-Maaidah:90-91)

Abdullah Nasih Ulwan dalam buku Pendidikan Anak-anak Dalam Islam menegaskan, hukum Islam pada mengambil benda yang memabukkan dan merosakkan otak, hukumnya sudah tetap haram dengan ijmak sekalian ulama.

Hadis diriwayatkan Abu Daud bermaksud: "Allah telah melaknati arak, peminum arak, penuang arak, penjual arak, pembeli arak, pemeras arak, pembantu pemeras arak, pembawa arak dan orang disampaikan kepadanya arak."

Ideologi lain seperti Sikhism, Jainism, Bahai, Theravada dan kebanyakan aliran Mahayana Buddha, sesetengah mazhab Protestan dan Hindu juga dilaporkan melarang dan tidak menggalakkan minuman keras.

Begitupun, dalam komuniti Barat, arak dijadikan sebagai minuman utama pada sesuatu majlis, bahkan ia sudah menjadi budaya sebagai minuman harian bersama menu hidangan yang lain, diminum termasuk remaja dan kanak-kanak di rumah.

Orang Arab Jahiliah dahulu berhubung rapat dengan arak, bukan saja meminumnya, malah mereka memuji minuman itu dalam puisi indah, contohnya dalam bait berikut:

"Kalau ku mati kuburkanlah daku di samping pohon-pohon anggur itu. Tulang belulangku yang mati akan disirami urat-urat pohon anggur itu."

Mereka juga memberikan pelbagai gelaran kepada arak seperti madaamah, sulaafah, raah, sahbaa' dan ibnatul 'anquud. Tetapi apabila datang Islam, mereka meninggalkan tabiat itu.

Dari sudut kesihatan, penggunaan arak boleh menyebabkan penyakit jantung, radang paru-paru, batuk kering, barah mulut dan kerongkong, kerosakan dan barah hati serta melemahkan sistem pertahanan badan.

Malah, menurut Dr Danial Zainal Abidin, dalam buku Perubatan Islam dan Bukti Sains Moden, arak boleh menyebabkan sawan dan halusinasi, sehingga merosakkan otak selama-lamanya apabila pengambilannya berlaku dalam jangka masa panjang.

Beliau berkata, apabila seseorang meminum arak, ia terus bertindak ke atas sel otak dengan merangsang otak itu sebelum mengganggu fungsinya sehingga menyebabkan gangguan kepada penglihatan dan hilang ingatan.

"Pengambilan dua hingga tiga gelas alkohol dalam masa sejam sudah mencukupi untuk menjadikan seseorang tidak stabil," katanya.

Satu laporan pada 2001 menganggarkan penggunaan alkohol secara sederhana dan keterlaluan menyebabkan kematian sehingga 75,754 di Amerika Syarikat.

Menurut Dr Danial, walaupun ada pihak mendakwa pengambilannya secara sedikit baik bagi jantung dan ada kebenaran, kerana pengambilan alkohol yang sedikit menambahkan kolesterol baik di dalam darah, ia hanya benar bagi wain merah dan bukannya bir.

Beliau berkata, bukanlah alkohol menyihatkan jantung, sebaliknya bahan flavonoid yang terdapat di dalamnya dan bahan itu diperoleh daripada buah yang digunakan untuk menyediakan arak.

"Justeru, cara yang lebih selamat untuk menyihatkan jantung adalah dengan memakan sayuran dan buah-buahan seperti anggur, epal dan bawang yang kaya dengan bahan flavonoid, bukannya meminum arak," katanya.

Rasulullah s.a.w dalam sebuah hadis diriwayatkan oleh Muslim dan Ahmad dan lain-lain, ketika ditanya mengenai penggunaan arak oleh seseorang, baginda melarangnya.

Orang itu berkata: "Saya hanya menggunakannya sebagai ubat." Bersabda Rasulullah s.a.w: "Sesungguhnya ia bukanlah ubat, tetapi ia adalah penyakit."

Ini menunjukkan secara pasti penggunaan arak sebagai penawar juga adalah haram dan orang yang menggunakannya berdosa.

Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan, Amirul Mukminin Umar bin al-Khattab r.a mengisytiharkan dari atas mimbar Rasulullah kepada sekalian manusia, katanya: "Arak itu ialah segala sesuatu yang menukar sifat akal itu."

Kisah seorang ahli ibadat yang mendekatkan diri kepada Allah sejak sekian lama seperti diceritakan Saidina Uthman bin Affan dalam khutbahnya wajar dijadikan iktibar dalam persoalan ini.

Pada suatu hari, kata Uthman, ahli ibadat itu didatangi seorang wanita cantik. Selepas berkenalan dan hatinya tertarik kepada wanita itu, dia diberi tiga pilihan; pertama, mengambil minuman memabukkan; kedua, berzina atau ketiga, membunuh.

Dengan sisa sifatnya yang sekian lama suka beribadat, lelaki terbabit gerun dengan tawaran kedua dan ketiga itu.

Atas dasar suka kepada wanita cantik berkenaan dan menganggap meminum arak lebih kecil kesalahannya, dia mengambil tawaran pertama. Selepas mengambil arak, kewarasan ahli ibadat itu hilang.

Dengan desakan nafsu dan bisikan syaitan dia melakukan zina dengan wanita berkenaan. Atas keterlanjurannya, wanita itu hamil dan cemas dengan tindakannya, dalam keadaan masih di bawah pengaruh arak, dia membunuh wanita terbabit.

Akhirnya dia sedar melakukan banyak dosa hanya daripada memandang ringan terhadap amalan mengambil minuman keras. Pada peringkat awal, dia menganggap meminum arak kesalahan ringan berbanding berzina dan membunuh, tetapi ternyata tidak.