^ Scroll to Top

Thursday, December 18, 2008

Video Sajak Kematian

Untuk renungan bersama, video sajak kematian yang menjadi kontroversi...


video



"Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui jalan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk."
(Surah an-Nahl: ayat 125)

Azan

Azan merupakan lafaz khusus ataupun zikir yang diamalkan oleh masyarakat Islam sebagai tanda untuk menyatakan masuknya waktu solat fardhu dan seterusnya menyeru mereka agar berkumpul untuk menunaikan solat fardhu sama ada secara sendirian atau terlebih baik secara berjemaah.

Hadir sebagai peraturan sejagat, azan dilihat sebagai satu panggilan suci yang mengandungi makna tertentu yang seterusnya boleh disimbolkan sebagai penyatuan ummah dan penyeruan ke arah kejayaan dunia dan akhirat..

Azan sudah berusia 1429 tahun dan disyariatkan di Madinah al- Munawarrah. Diriwayatkan bahawa azan diamalkan oleh orang-orang Islam pada tahun pertama hijrah. Ketika itu, orang-orang yang berhijrah ke Madinah berkumpul untuk menunaikan solat. Terbit persoalan pada waktu itu bagaimana caranya memberitahu umat Islam masuknya waktu solat dan menyeru secara langsung kepada mereka untuk bersama-sama menunaikan solat secara berjemaah.

Sudah pasti perlunya satu mekanisme yang praktikal dan mudah serta satu cara yang merangkumi perlambangan dakwah Islamiah yang menyeru kepada kebaikan dan kesejahteraan dunia dan akhirat. Pada saat itu, diriwayatkan Abdullah Bin Zaid dan Umar bin al-Khattab telah bermimpi mengenai lafaz azan. Rasulullah membenarkan mimpi mereka dan meminta Bilal bin Rabah melaungkannya.

Azan merupakan satu lafaz khusus yang menyeru umat Islam menunaikan solat dan melakukan solat berjemaah. Mengerti dari aspek harfiahnya, azan membawa maksud ‘al-I’lam’ (pemberitahuan) atau ‘an-nida’ (seruan).

Al-Quran, as sunah dan al-ijmak menyatakan, laungan azan mempunyai banyak kelebihan dan pahala yang besar. Dihukumkan sebagai sunat muakkad dan fardhu kifayah bagi umat Islam.

Azan harus dilafazkan oleh seorang lelaki yang beragama Islam, berakal, dilafazkan dalam bahasa Arab dan dilaungkan ketika masuknya waktu solat. Azan juga harus diseru oleh muazzin (orang yang melaungkan azan) yang suci daripada hadas besar, hadas kecil dan najis. Dilaksanakan dengan mengadap kiblat dengan suara yang nyaring tetapi merdu.

Dilafazkan dengan jiwa yang benar, azan hadir bukan sahaja sebagai satu peraturan bagi umat Islam mengerjakan solat. Malah, azan juga dilaungkan ketika bayi dilahirkan, jenazah dikebumikan, ketika menghadapi bencana dan gangguan jin atau syaitan dan azan juga diselitkan ketika mengerjakan sesuatu yang baik. Pendek kata azan adalah perantaraan untuk memohon rahmat dan berkat serta kekuatan, kesyukuran dan sebagainya buat umat Islam.

Lafaz azan menyimpul kesatuan yang merangkumi aspek tauhid (akidah), ibadah dan akhlak muslim yang sejati. Hal ini terlihat jelas melalui seruan yang dilaungkan sebanyak lima kali sehari untuk mengajak umat Islam mendepani kehidupan dengan sempurna.


Allah hu Akbar (4x) – Allah Maha Besar

Ash-hadu alla ilaha illallah (2x) – Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan selain Allah

Ash-hadu anna Muhammadar rasulullah (2x) – Aku bersaksi bahawa Muhammad adalah pesuruh Allah

Hayya ‘alas-solah (2x) – Marilah mendirikan solat

Hayya ‘alal-falah (2x) – Marilah menuju kejayaan

*As-solatu khayru minan naum (2x) – Solat itu lebih baik dari tidur

Allah hu Akbar (2x) – Allah Maha Besar

La ilaha illallah (1x) – Tiada Tuhan selain Allah

(* hanya digunakan untuk solat subuh)

Tauhid merupakan kepercayaan bahawa Tuhan hanya satu iaitu Allah. Tauhid terangkum di dalam lafaz azan dan ini jelas memberitahu bahawa Allah Maha besar, tiada Tuhan selain Allah dan Nabi Muhammad s.a.w adalah pesuruh Allah. Itu syahadah yang perlu dipegang sebagai umat Islam dan akidah yang wajib ditetapkan dalam hati.

Menghayati azan sedalam-dalamnya memberi pengertian yang luas. Mengiyakan dan meyakini kewujudan Allah S.W.T, mengakui kebesaran dan keagunganNya sudah cukup memberi semangat dan kekuatan buat umat Islam mendepani cabaran yang pelbagai. Itulah yang dilafazkan sebagai Allah hu-Akbar dan Ash –hadu alla ilaha illallah.

Mengakui kehadiran Nabi Muhammad sebagai pesuruh Allah S.W.T dan pemimpin umat Islam memberi pengertian bahawa kita percaya bahawa Nabi Muhammad adalah utusan yang telah dihantar oleh Allah untuk memimpin dan memberi cahaya pertunjuk kepada umat islam di dunia.. Keyakinan ini terlontar melalui lafaz Ash- hadu- anna muhammadar rasulullah.

Kalimah syahadah yang terkandung dalam azan ini adalah tunjang kepada ketauhidan umat Islam akan kewujudan Tuhan. Tauhid yang diseru juga membuang perbezaan sesama manusia dari aspek warna kulit, latar belakang pendidikan, tahap kekayaan dan darjat. Tauhid ini memberi persepsi manusia itu sama di sisi tuhan. Yang membezakannya adalah ketaqwaan kepada Allah S.W.T.

Jelas seruan azan yang mengingatkan tauhid dan akidah setiap muslim adalah sesuatu yang harus di pandang berat kerana iman manusia seringkali mengalami pasang surut dan tidak konsisten bergantung kepada ujian dan dugaan yang mereka terima. Ia juga meliputi seluruh kehidupan yang harus berpaksi kepada hubungan yang baik dengan Allah (hablumminallah) dan hubungan yang baik sesama manusia (habluminannas).

Laungan azan yang bergema di seluruk pelusuk alam menunjukkan bukti kewujudan umat manusia yang beragama Islam. Laungan ini bukan sahaja melambangkan tauhid seperti yang telah dijelaskan di atas. Selain tauhid dan akidah yang terkandung dalam lafaz azan, aspek kepentingan mengerjakan ibadah solat juga ditekankan.

Lafaz ‘Hayya alas-solah’ melambangkan kepentingan mengerjakan ibadah solat yang menjadi kekuatan dalam menyeimbangkan peranan manusia di dunia dan akhirat. Selain itu laungan azan memang sudah sebati dalam setiap umat Islam dan bukan Islam sebagai satu seruan menunaikan solat. Solat inilah yang akan mencerminkan akhlak seseorang muslim.

Hayya alas-solah, lafaz yang mengajak seluruh umat Islam melakukan solat sebaiknya secara berjemaah. Kekuatan dan kesepaduan ummah terlihat di sini apabila imam dan makmum hadir sebagai satu jemaah. Imam sebagai ketua solat berada di hadapan dan memastikan barisan jemaahnya berada dalam barisan yang rapi dan betul. Mengikut perilaku imam dan menegur jika imam melakukan kesilapan bacaan dan tertib gerakan.

Situasi ini juga melambangkan kepatuhan kepada konsep kepemimpinan secara keseluruhannya. Memilih imam yang benar-benar layak untuk memimpin solat seperti memilih pemimpin yang benar-benar layak menerajui negara sudah pasti melahirkan keadaan yang baik untuk umat dan negara

Manakala, aspek akhlak yang tekandung dalam seruan azan diwakili dengan lafaz ‘Hayya alal-falah’ iaitu bermakna marilah menuju kejayaan. Melalui tauhid yang kukuh iaitu menghayati syahadah yang terkandung dalam azan, kita akan senang melakukan ibadah.

Dengan tauhid yang melambangkan kekuatan akidah seseorang muslim itu juga, umat Islam patuh kepada Tuhan dengan melakukan ibadah yang diperintahkan. Ibadah ini pula merangkumi ikatan sesama manusia seperti kuatnya ikatan imam dan makmum serta pemimpin dan rakyat. Ini sekaligus akan membawa kemenangan buat umat Islam menentang bujukan syaitan dan musuh Islam secara nyata atau terselindung.

Lumrah dalam perhubungan sesama manusia terdapat pertelingkahan dan perselisihan pendapat. Oleh itu, kita diminta kembali kepada Allah S.W.T, mengagungkan kekuasaannya serta tidak lupa bahawa hanya Allah S.W.T yang mampu memberi dan manarik balik apa yang telah dikurnikan kepada umat manusia. Hal ini terangkum dalam lafaz seterusnya. Kalimah Allah Maha Besar, tiada Tuhan selain Allah dilaungkan kembali sebagai penutup seruan.

Betapa manisnya Tuhan mengatur lafaz azan untuk panduan dan peraturan sejagat umat manusia. Hanya orang-orang yang tidak menghayati akan kerugian dan tidak mendapat apa-apa hikmah apabila mendengar laungan azan di sekeliling mereka.

Laungan azan terbiar di angin lalu tanpa memberi apa-apa kesan pada jiwa dan sanubari umat yang mengaku Islam. Mengaku Tuhan itu satu dan tiada tuhan selain Allah. Memilukan juga apabila ada sesetengah stesen televisyen dan radio tidak mahu menyiarkan seruan azan di setesen mereka dengan alasan kemajmukan rakyat negara ini.

Wujud kesepakatan masyarakat bukan Islam yang meminta seruan azan diperlahankan kenyaringannya di masjid dan surau-surau sekitar mereka dengan alasan menggangu kedamaian suasana. Mereka tidak menghormati azan yang dilaungkan malah berani meminta azan diperlahankan walaupun mereka tahu bahawa Malaysia merupakan sebuah negara Islam yang harus mencanang keislamannya di pelusuk bumi ini melalui pelbagai cara dan salah satu daripadanya ialah seruan azan.

Oleh kerana masyarakat Islam sendiri kebanyakannya tidak menghayati dan mengambil tahu pengertian lafaz azan itu, maka tidak ada perjuangan untuk menentang anasir bukan Islam yang mahu mengaturcara kehidupan masyarakat Islam di bumi Islam ini sendiri.

Azan dilihat sebagai seruan biasa untuk memanggil umat Islam bersolat. Kehidupan tetap berjalan seperti biasa tanpa perlu memberhentikan sebentar perbualan, perbuatan dan sebagainya demi menghormati azan. Di manakah azan di hati kita?






"Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui jalan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk."
(Surah an-Nahl: ayat 125)

Pukul jangan sebarangan

DALAM surah an-Nisa, ayat 34, antara lain menerangkan: “Dan wanita-wanita yang kamu bimbang melakukan nusyuz hendaklah kamu menasihati mereka dan pulaukanlah mereka di tempat tidur dan pukullah mereka. Kemudian jika mereka taatkanmu, maka janganlah kamu mencari jalan untuk menyusahkan mereka. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi, lagi Maha Besar.”

Ayat itu menerangkan cara menangani isteri yang menampilkan tingkah laku buruk, iaitu dengan menasihati, mengasingkan diri daripada tidur bersama dan memukul.

Bagaimanapun, bagi lelaki, yang dominan di sini ialah perkataan ‘pukul’.

Sesetengah suami menjadikan ia alasan mengambil tindakan terhadap isteri dengan memukulnya apabila mendapati perwatakan pasangannya tidak disukai, malah ada yang menggunakan sebagai senjata untuk menundukkan pasangan.

Dalam Islam, lelaki adalah pemimpin wanita. Suami sebagai ketua keluarga mempunyai bidang kuasa terhadap rumah tangganya. Tetapi dengan kuasa itu dia tidak boleh memperlakukan orang di bawah tanggungannya secara sewenang-wenangnya.

Bahkan, sebagai ketua keluarga, suami bertanggungjawab memberikan layanan baik dan lemah lembut kepada isteri dan anak, bersesuaian sebagai suatu amanah daripada Allah.

Sebahagian besar orang silap faham terhadap versa terbabit, yang memahaminya secara literal, lalu dengan mudah memberikan alasan dan mengambil tindakan untuk mengherdik, menampar, membelasah atau menendang isterinya.

Apabila ayat itu tidak difahami dengan tepat, maksudnya akan menyimpang daripada kehendak asal dan memungkinkan berlaku kekasaran, penderaan dan keganasan dalam rumah tangga.

Statistik kes keganasan rumah tangga dilaporkan kepada Jabatan Kebajikan Masyarakat bagi tahun 2006 menunjukkan 463 wanita menjadi mangsa.

Bagaimanapun, jumlah itu dijangka meningkat jika mengambil kira mereka yang enggan membuat laporan.

Adalah lebih baik bagi seseorang suami cuba memahami kehidupan berumah tangga dengan sebaik-baiknya, malah memahami istilah ‘pukul’ dari sudut istilah Arab supaya apa yang disampaikan al-Quran membawa kebaikan.

Hubungan suami isteri yang dibina dengan ikatan suci ijab dan kabul sepatutnya berasaskan kasih sayang, lemah lembut, perlakuan baik dan menghargai antara satu sama lain.

“Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu, isteri-isteri daripada jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dengannya, dan dijadikan di antara kamu perasan kasih sayang. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan bagi orang yang berfikir.” (Ar-Ruum: 21)

Bekas Presiden Persatuan Islam Amerika Utara, Dr Muzammil H Siddiqi, berkata al-Quran mendesak suami melayan isteri dengan baik, malah apabila berlaku pergeseran keluarga, al-Quran menggesa suami melayan isterinya dengan baik dan tidak terlepas pandang terhadap aspek positif.

“Wahai orang yang beriman, tidak halal bagi kamu mewarisi wanita-wanita dengan jalan paksaan, dan janganlah kamu menyusahkan mereka kerana ingin mengambil balik sebahagian daripada apa yang telah kamu berikan kepadanya, kecuali mereka melakukan perbuatan keji yang nyata. Dan bergaullah dengan mereka secara baik. Kemudian jika kamu bencikan mereka, kerana mungkin kamu bencikan sesuatu, sedang Allah hendak menjadikan pada apa yang kamu benci itu kebaikan yang banyak (untuk kamu).” (an-Nisa':19)

Beliau menegaskan, adalah penting seorang isteri mengiktiraf kuasa suaminya di rumah kerana beliau adalah ketua dalam rumah tangga dan si isteri ditugaskan untuk mentaatinya.

“Tetapi suami sepatutnya menggunakan bidang kuasanya dengan penuh hormat dan kebaikan terhadap isterinya.

“Jika berlaku pertikaian dan perbalahan, ia sepatutnya diselesaikan dengan cara baik. Bahkan, kedua-dua pihak harus mendapatkan orang tengah yang lebih tua atau ahli keluarga dan rakan yang dihormati untuk memulihkan keretakan dan meleraikan kekusutan dialami,” katanya.

Menurutnya, ayat 34 hingga 35 dari surah an-Nisa' bukan untuk membenarkan keganasan terhadap isteri, sebaliknya membimbing kita bagaimana cara menangani masalah keluarga dengan lemah lembut dan penuh bijaksana.

“Perkataan ‘pukul’ digunakan dalam ayat terbabit, tetapi tidak bermaksud penderaan fizikal,” katanya sambil menegaskan Nabi s.a.w menjelaskan “dharban ghaira mubarrih” yang bermaksud ‘pukulan perlahan yang tidak meninggalkan tanda.’

Beliau berkata, baginda juga mengingatkan, bahagian muka perlu dihindari jika mahu memukul, manakala sesetengah ulama mengatakan, had kebenaran memukul isteri tidak lebih daripada sentuhan ringan dengan siwak atau berus gigi.

Secara umum, Nabi s.a..w tidak menggalakkan umatnya memukul isteri. Bahkan, baginda sendiri tidak pernah memukul wanita dan baginda menegaskan lelaki terbaik ialah mereka yang tidak memukul isteri-isterinya.

Dalam satu hadis, baginda menempelak perbuatan jijik ini dengan katanya yang bermaksud: “Bagaimana seseorang daripada kamu memukul isteri seperti memukul unta dan kemudian memeluk (tidur dengannya).” (Hadis riwayat al-Bukhari)

Nabi Muhammad s.a.w menghargai dan mengasihi isteri-isterinya dengan menunjukkan sifat bertimbang rasa, hormat dan sabar tanpa mengasari mereka, bahkan dalam menghadapi gelagat isteri, baginda menanganinya dengan penuh pengertian dan kemaafan.

Baginda menunjukkan model suami cemerlang, dengan watak penyabar dan ringan tulang. Baginda tidak keberatan membantu isteri melakukan kerja rumah seperti menjahit pakaian, memerah susu kambing dan tidak lupa memberikan penghargaan kepada isteri yang menyediakan makanan.

Al-Hafiz Ibnu Hajar pernah berkata bahawa Saidatina Aisyah r.a ada meriwayatkan daripada Ahmad dan Ibnu Hibban, katanya:

“Baginda (nabi) yang menjahit pakaiannya, menjahit sepatunya dan mengerjakan apa yang biasa dikerjakan oleh lelaki di rumah mereka.”

Dr Muzammil berkata, perlu juga diambil perhatian, walaupun pukulan yang ringan disebut dalam ayat terbabit, ia bukan untuk memperbetulkan masalah yang kecil.

“Tetapi dibenarkan untuk menggunakannya bagi situasi yang serius apabila teguran terhadap isteri tidak berkesan dan meninggalkan tempat tidur bersamanya juga gagal.

“Jika tindakan disiplin ini dapat memperbetulkan situasi dan menyelamatkan perkahwinan, ia seharusnya digunakan.”

Satu lagi hadis Rasulullah s.a.w bermaksud: “Janganlah seorang mukmin lelaki membenci seorang (isterinya yang) mukminah, kerana walaupun ada satu perangainya yang lelaki itu tidak suka, tetapi (tentu) ada lain perangainya yang dia suka.” (Hadis riwayat Ahmad dan Muslim)

Wanita mempunyai kedudukan mulia dalam Islam. Dalam tubuh wanita ada satu bahagian begitu mulia, iaitu rahim. Perkataan ini dikatakan daripada sifat yang Maha Penyayang.

Rahim ini menjadi penghubung kepada makhluk. Di dalam rahimlah, wanita menjaga ciptaan Tuhan dan memberi makan kepada apa yang Tuhan ciptakan.

Profesor dari Universiti Saint Mary di Halifax, Nova Scotia, Kanada, Dr Jamal Badawi, berkata suami boleh membuat gesaan, jika timbul masalah berkaitan perangai isteri.

“Dalam kebanyakan kes, tindakan ini adalah memadai. Dalam kes apabila masalah berterusan suami boleh melahirkan perasaan tidak senang hati dengan cara yang baik, seperti dengan tidur di tempat berasingan dengannya.

“Bagaimanapun, ia sekiranya isteri berterusan menunjukkan tingkah laku yang buruk dan kebencian kepada suami, malah tidak mempedulikan tanggungjawab berumah tangga.

“Tindakan itu lebih tepat digambarkan sebagai pukulan yang lembut dan penuh beradab terhadap badan, bukannya pada muka, lebih kepada simbolik saja, bukannya untuk menghukum atau menyakiti,” katanya.

Katanya, bagi mengelak perceraian, suami boleh menggunakan cara lain yang boleh menyelamatkan perkahwinan.







"Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui jalan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk."
(Surah an-Nahl: ayat 125)

Peribadi dan Biografi singkat Fatimah Az-Zahra’ (sa)

Nama: Fatimah
Gelar: Az-Zahra'
Julukan: Ummu Aimmah, Sayyidatu nisâil `âlamîn, Ummu Abihâ.
Ayah: Muhammad Rasulullah saw
Ibu: Khadijah Al-Kubra
Tempat/Tgl Lahir: Mekkah, hari Jum'at, 20 Jumadits Tsani
Hari/Tgl Wafat: Selasa, 3 Jumadits Tsani 11 H.
Umur: 18 tahun.
Makam: Baqi', Madinah Al-Munawwarah.
Jumlah putera dan puteri: 2 laki-laki, dan 2 perempuan.
Laki-laki: Al-Hasan dan Al-Husein
Perempuan: Zainab dan Ummu Kaltsum.

Fatimah (sa) adalah salah seorang puteri Rasulullah saw. Ia merupakan
wanita yang paling mulia kedudukannya. Kemuliannya diperoleh sejak
menjelang kelahirannya, ketika kelahirannya dibidani oleh 4 wanita
suci.

Ketika menjelang kelahirannya ibudanda tercintanya Khadijah Al-Khubra
(sa) meminta tolong kepada wanita-wanita Qurays tetangganya. Tapi
mereka menolaknya sambil mengatakan kepadanya bahwa ia telah
mengkhianati mereka mendukung Muhammad. Saat itu ia bingung kepada
siapa harus minta tolong untuk melahirkan puteri tercintanya. Saat
kebingungan Khadijah (sa) mengatakan: "Aku terkejut luar biasa ketika
aku menyaksikan empat wanita yang berwajah cantik dilingkari cahaya,
yang sebelumnya aku tidak aku kenal mereka. Mereka mendekatiku, Saat
aku dalam keadaan yang cemas, salah seorang dari mereka menyapaku: Aku
adalah Sarah ibunda Ishaq; dan yang tiga yang menyertaiku adalah
Maryam ibunda Isa, Asiah puteri Muzahim, dan Ummu Kaltsum saudara
perempuan Musa. Kami semuanya diperintahkan oleh Allah untuk
mengajarkan ilmu kebidanan kami jika anda bersedia. Sambil mengatakan
hal itu, mereka duduk di sekitarku dan memberkan pelayanan sampai
puteriku Fatimah (sa) lahir."

Fatimah (sa) berbicara saat dalam Kandungan
Sejak masih dalam kandungan ibundanya Fatimah (sa) sering menghibur
dan mengajak bicara ibunya. Rasulullah saw bersabda:
"Jibril datang kepadaku dengan membawa buah apel dari surga, kemudian
aku memakannya lalu aku berhubungan dengan Khadijah lalu ia mengandung
Fatimah. Khadijah berkata: "Aku hamil dengan kandungan yang ringan.
Ketika engkau keluar rumah janin dalam kandunganku ngajak bicara
denganku. Ketika aku akan melahirkan janinku aku mengirim utusan pada
perempuan-perempuan Quraisy untuk dapat membatu melahirkan janinku,
tapi mereka tidak mau datang bahkan mereka berkata: Kami tidak akan
datang untuk menolong isteri Muhammad. Maka ketika itulah datanglah
empat perempuan yang berwajah cantik dan bercahaya, dan salah dari
mereka berkata: Aku adalah ibumu Hawa'; yang satu lagi berkata: Aku
adalah Asiyah binti Muzahim; yang lain berkata: Aku adalah Kaltsum
saudara perempuan Musa; dan yang lain lagi berkata: Aku adalah Maryam
binti Imran ibunda Isa. Kami datang untuk menolong urusanmu ini.
Kemudian Khadijah berkata: Maka lahirlah Fatimah dalam kedaan sujud
dan jari-jarinya terangkat seperti orang sedang berdoa." (Dzakhâir
Al-`Uqbâ, halaman 44)

Menjelang usia 5 tahun, Fatimah (sa) ditinggal wafat oleh ibunda
tercintanya. Sehingga ia harus menggantikan posisi ibunya, berkhidmat
kepada ayahnya, membantu dan menolong Rasululah saw. Sehingga ia
mendapat gelar Ummu Abiha (ibu dari ayahnya). Tidak jarang Fatimah
(sa) menyaksikan ayahnya disakiti orang-orang kafir Quraisy. Ia
menangis saat-saat menyaksikan ayahnya menghadapi ujian yang berat
akibat prilaku orang-orang kafir Quraisy. Bahkan tangan Fatimah yang
berusia kanak-kanak yang membersihkan kotoran di kepala ayahnya saat
melempari Rasulullah saw dengan kotoran.

Fatimah (sa) buah surga dan tidak pernah haid
Aisyah berkata bahwa Rasulullah saw bersabda: "Ketika aku
diperjalankan ke langit, aku dimasukkan ke surga, lalu berhenti di
sebuah pohon dari pohon-pohon surga, dan aku tidak melihat yang lebih
indah dari pohon yang satu itu, daunnya paling putih, buahnya paling
harum. Kemudian aku mendapatkan buahnya lalu aku makan. Buah itu
menjadi nuthfah di sulbiku. Setelah aku sampai di bumi aku berhubungan
dengan Khadijah kemudian ia mengandung Fatimah. Setelah itu setiap aku
rindu bau surga aku mencium bau Fatimah." (tafsir Ad-Durrul Mantsur
tentang surat Al-Isra': 1; Mustadrak Ash-Shahihayn 3: 156)

Fatimah (sa) digelari Az-Zahra'
Abban bin Tughlab pernah bertanya kepada Imam Ja'far Ash-Shadiq (sa):
Mengapa Fathimah digelari Az-Zahra'? Ia menjawab: "Karena Fathimah
(sa) memacarkan cahaya pada Ali bin Abi Thalib tiga kali di siang
hari. Ketika ia melakukan shalat sunnah di pagi hari, dari wajahnya
memancar cahaya putih sehingga cahayanya memancar dan menembus ke
kamar banyak orang di Madinah dan dinding rumah mereka diliputi cahaya
putih. Mereka heran atas kejadian itu, lalu mereka datang kepada
Rasulullah saw dan menanyakan apa yang mereka saksikan. Kemudian Nabi
saw menyuruh mereka datang ke rumah Fathimah. Lalu mereka
mendatanginya, ketika sampai di rumahnya mereka melihat Fathimah
sedang shalat di mihrabnya. Mereka melihat cahaya di mihrabnya, cahaya
itu memancar dari wajahnya, sehingga mereka tahu bahwa cahaya yang
mereka saksikan di rumah mereka adalah cahaya yang terpancar dari
wajah Fathimah (sa).

Ketika Fathimah (sa) melakukan shalat sunnah di tengah hari cahaya
kuning memancar dari wajahnya, cahaya itu menembus ke kamar rumah
orang banyak, sehingga pakaian dan tubuh mereka diliputi oleh cahaya
berwarna kuning. Lalu mereka datang kepada Rasulullah saw dan bertanya
tentang apa yang mereka saksikan. Nabi saw menyuruh mereka datang ke
rumah Fathimah (sa), saat itu mereka melihat dia sedang berdiri dalam
shalat sunnah di mihrabnya, cahaya kuning itu memancar dari wajahnya
pada dirinya, ayahnya, suaminya dan anak-anaknya, sehingga mereka tahu
bahwa cahaya yang mereka saksikan itu adalah berasal dari cahaya wajah
Fathimah (sa).

Ketika Fathimah (sa) melakukan shalat sunnah di punghujung siang saat
mega merah matahari telah tenggelam wajah Fathimah memancarkan cahaya
merah sebagai tanda bahagia dan rasa syukur kepada Allah Azza wa
Jalla. Cahaya itu menembus ke kamar orang banyak sehingga dinding
rumah mereka memerah. Mereka heran atas kejadian itu. Kemudian mereka
datang lagi kepada Rasulullah saw menanyakan kejadian itu. Nabi saw
menyuruh mereka datang ke rumah Fathimah (sa). Ketika sampai di rumah
Fathimah mereka melihat ia sedang duduk bertasbih dan memuji Allah,
mereka melihat cahaya merah memancar dari wajahnya. Sehingga mereka
tahu bahwa bahwa cahaya yang mereka saksikan itu berasal dari cahaya
wajah Fathimah (sa). Cahaya-cahaya itu selalu memancar di wajahnya,
dan cahaya itu diteruskan oleh putera dan keturunannya yang suci
hingga hari kiamat." (Bihârul Anwar 43: 11, hadis ke 2)

Fatimah (sa) digelari penghulu semua perempuan
Fatimah (sa) mendapat gelar penghulu semua perempuan (sayyidatu nisâil
`alamîn).
Aisyah berkata: Fatimah (sa) datang kepada Nabi saw dengan berjalan
seperti jalannya Nabi saw. Kemudian Nabi saw mengucapkan: "Selamat
datang duhai puteriku." Kemudian beliau mempersilahkan duduk di
sebelah kanan atau kirinya kemudian beliau berbisik kepadanya lalu
Fatimah menangis. Kemudian Nabi saw bersabda kepadanya: "Mengapa kamu
menangis?" Kemudian Nabi saw berbisik lagi kepadanya. Lalu ia tertawa
dan berkata: Aku tidak pernah merasakan bahagia yang paling dekat
dengan kesedihan seperti hari ini. Lalu aku (Aisyah) bertanya kepada
Fatimah tentang apa yang dikatakan oleh Nabi saw. Fatimah menjawab:
Aku tidak akan menceritakan rahasia Rasulullah saw sehingga beliau
wafat. Aku bertanya lagi kepadanya, lalu ia berkata: (Nabi saw
berbisik kepadaku): "Jibril berbisik kepadaku (Rasulullah saw),
Al-Qur'an akan menampakkan padaku setiap setahun sekali, dan ia akan
menampakkan padaku tahun ini dua kali, aku tidak melihatnya kecuali
datangnya ajalku, dan engkau adalah orang pertama dari Ahlul baitku
yang menyusulku." Lalu Fatimah menangis. Kemudian Rasulullah saw
bersabda: "Tidakkah kamu ridha menjadi penghulu semua perempuan ahli
surga atau penghulu semua isteri orang-orang yang beriman?" Kemudian
Fatimah tertawa.
(Shahih Bukhari, kitab Awal penciptaan, bab tanda-tanda kenabian
dalam Islam;
Musnad Ahmad 6: 282, hadis ke 25874)

Fatimah (sa) menyerupai Nabi saw
Aisyah Ummul mukminin berkata: Aku tidak pernah melihat seorangpun
yang paling menyerupai Rasulullah saw dalam sikapnya, berdiri dan
duduknya kecuali Fatimah puteri Rasulullah saw. Selanjutnya Aisyah
berkata: Jika Fatimah datang kepada Nabi saw, beliau berdiri menyambut
kedatangannya, dan mempersilahkan duduk di tempat duduknya. Demikian
juga jika Nabi saw datang kepadanya ia berdiri menyambut kedatangan
beliau dan mempersilahkan duduk di tempat duduknya…" (Shahih
At-Tirmidzi 2: 319, bab keutamaan Fathimah; Shahih Bukhari, bab Qiyam
Ar-Rajul liakhihi, hadis ke 947; Shahih Muslim, kitab Fadhil
Ash-Shahabah, bab Fadhail Fathimah)

Marah Fatimah (sa) Marah Rasulullah saw
Rasulullah saw bersabda:
"Fatimah adalah bagian dari diriku, barangsiapa yang membuatnya marah
ia telah membuatku marah."
(Shahih Bukhari, kitab awal penciptaan, bab manaqib keluarga dekat
Rasulullah saw; Kanzul Ummal 6: 220, hadis ke 34222)

Sakit Fatimah (sa) Sakit Rasulullah saw
Rasulullah saw bersabda:
"Fatimah adalah bagian dari diriku, menggoncangkan aku apa saja yang
menggoncangkan dia, dan menyakitiku apa saja yang menyakitinya."
(Shahih Bukhari, kitab Nikah; Shahih Muslim, kitab Fadhil
Ash-Shahabah, bab Fadhail Fathimah; Musnad Ahmad bin Hanbal 4: 328,
hadis ke 18447)

Sebagian Karamah Fatimah Az-Zahra' (sa)
Jabir Al-Anshari, salah seorang sahabat Nabi saw berkisah bahwa
beberapa hari Rasulullah saw tidak makan sedikit pun makanan sehingga
diriku lemas, kemudian beliau mendatangi isteri-isteriku untuk
mendapatkan sesuap makanan, tapi tidak mendapatkannya di rumah mereka.

Lalu beliau mendatangi Fatimah (sa) dan berkata: "Wahai puteriku,
apakah kamu punya makanan untuk aku? aku lapar. Fatimah (sa) berkata:
Demi Allah, demi ayahku dan ibuku, aku tidak punya makanan.

Ketika Rasulullah saw keluar dari rumah Fatimah (sa), ada seorang
perempuan mengirimkan dua potong roti dan sepotong daging, lalu
Fatimah (sa) mengambilnya dan meletakkannya dalam mangkok yang besar
dan menutupinya. Fatimah (sa) berkata: Sungguh makanan ini aku akan
utamakan untuk Rasulullah saw daripada diriku dan keluargaku. Padahal
mereka juga membutuhkan sesuap makanan.

Fatimah (sa) berkata: Lalu aku mengutus Al-Hasan dan Al-Husein kepada
kakeknya Rasulullah saw. Kemudian Rasulullah saw datang padaku. Aku
berkata: Ya Rasulallah, demi ayahku dan ibuku, Allah telah
mengkaruniakan kepada kami sesuatu, lalu aku menyimpannyan untuk
kupersembahkan kepadamu.

Fatimah (sa) berkata: Ada seseorang mengantarkan makanan padaku, lalu
aku meletakkannya dalam mangkok besar dan aku menutupinya. Saat itu
juga dalam mangkok itu penuh dengan roti dan daging. Ketika aku
melihatnya aku ta'ajjub. Aku tahu bahwa itu adalah keberkahan dari
Allah swt, lalu aku memuji Allah swt dan bershalawat kepada Nabi-Nya.

Rasulullah saw bertanya: "Dari mana makanan ini wahai puteriku?"
Fatimah menjawab: Makanan ini datang dari sisi Allah, sesungguhnya
Allah mengkaruniakan rizki kepada orang yang dikehendaki-Nya dari arah
yang tak terduga. Kemudian Rasulullah saw mengutus seseorang kepada
Ali (sa) lalu ia datang. Rasulullah saw, Ali, Fatimah, Al-Hasan,
Al-Husein (sa) dan semua isteri Nabi saw makan makanan itu sehingga
mereka merasa kenyang, dan makanan itu tetap penuh dalam mangkok itu.

Fatimah (sa) berkata: Lalu aku juga mengantarkan makanan itu pada
semua tetanggaku, Allah menjadikan dalam makanan itu keberkahan dan
kebaikan yang panjang waktunya. Padahal awalnya makanan dalam mangkok
itu hanya dua potong roti dan sepotong daging, selebihnya adalah
keberkahan dari Allah swt.

Dalam hadis yang lain disebutkan bahwa Rasulullah saw pernah bersabda
kepada Fatimah dan Ali (sa): "Segala puji bagi Allah yang tidak
mengeluarkan kalian berdua dari dunia sehingga Allah menjadikan bagimu
(Ali) apa yang telah terjadi pada Zakariya, dan menjadikan bagimu
wahai Fatimah apa yang telah terjadi pada Maryam. Inilah yang
dimaksudkan juga dalam firman Allah swt: "Setiap Zakariya masuk untuk
menemui Maryam di mihrabnya, ia dapati makanan di sisinya."
(Ali-Imran: 37).

Kisah dan riwayat ini terdapat di dalam:
1. Tafsir Al-Kasysyaf, Az-Zamakhsyari, tentang tafsir surat Ali-
Imran: 37.
2. Tafsir Ad-Durrul Mantsur, tentang ayat ini.






"Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui jalan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk."
(Surah an-Nahl: ayat 125)

Anak Perlukan Kasih Sayang

IBU BAPA sekarang membeli kasih sayang anak dengan wang. Kebanyakannya bermurah hati memberi wang tetapi agak ‘berkira’ untuk meluangkan masa bersama seisi keluarga. Inilah rungutan anak yang ibu bapa sering terlepas pandang kerana bagi mereka, wang itu antara punca bahagia.

Tiada siapa dapat menafikan kuasa dan kepentingan wang, tetapi kerana terlalu mengejar impian yang mahu memberi kesenangan serta kesempurnaan hidup, banyak nilai diketepikan, terutama untuk perkembangan rohani anak.

Namun tidak ramai ibu bapa mahu menerima rungutan anak dengan fikiran terbuka. Sebagai orang dewasa, ibu bapa berasa mereka lebih arif mengenai kehidupan dan soal kebahagiaan, tetapi ramai terlupa anak juga ada pendapat dan keperluan sendiri.

Bagi kebanyakan ibu bapa, kemewahan dan kesenangan diberi perlu dibalas dengan keputusan peperiksaan yang cemerlang. Walaupun ia dianggap insentif, tetapi insentif dalam bentuk wang bukan amalan sihat kerana boleh menyumbang kepada pembentukan sifat mementingkan kebendaan.

Pada masa sama, ada ibu bapa tidak kisah jika anak jarang ada di rumah tetapi mulai bimbang apabila prestasi pelajaran mereka merosot.

Kemerosotan pelajaran antara tanda awal kekusutan fikiran anak sebelum mereka terbabit dalam pelbagai masalah sosial lain seperti rempit, kegiatan tidak bermoral atau lari dari rumah, kata Perunding Psikologi Pusat Perubatan Pantai, Dr Khairi Rahman.

Cara paling baik ialah berbincang bersama anak untuk mengetahui punca tekanan mereka. Masalahnya, anak remaja pula tidak mahu bercakap dengan ibu bapa, terutama apabila menyentuh soal peribadi.

“Ini sebabnya ibu bapa perlu mengenali kawan anak dan ibu bapa mereka, termasuk mempunyai nombor telefon serta mengambil tahu aktiviti harian anak. Mungkin ramai tidak sedar, anak sebenarnya gembira jika ibu bapa sukakan kawan mereka.

“Mempunyai hubungan baik dengan golongan muda ada manfaatnya kerana kita boleh merisik masalah anak kita melalui kawannya. Bagaimanapun, ibu bapa perlu ada kemahiran untuk menembusi ‘benteng’ persahabatan anak. Kemahiran ini perlu dipelajari, ia tidak datang sendiri.

“Biasanya anak yang dilayan seperti ‘kawan’ lebih mudah berbincang dengan ibu bapa. Ini antara cara baik untuk mendekati anak, tetapi ‘persahabatan’ itu perlu dimulakan sejak mereka kecil.

“Namun perlu diingat, anak yang membesar mempunyai pandangan sendiri terhadap sesuatu perkara. Jika dirasakan ibu bapa ‘tidak berguna’, anak akan menjauhkan diri, tetapi tanpa disedari mereka ada kecenderungan untuk mengikuti jejak langkah dan mengulangi perkara sama dilakukan ibu bapa,” katanya.

Antara kesilapan yang sering terjadi ialah apabila ibu bapa memberi wang tanpa banyak soal setiap kali anak meminta. Bahkan, ada ibu bapa pula bertanya berapa banyak wang dikehendaki. Ini adalah kesilapan yang mesti dielak kerana ia boleh mendorong kepada penipuan..

Soal selidik yang dijalankan Readers Digest beberapa tahun lalu mendapati, anak merungut kerana ibu bapa memberi terlalu banyak wang tetapi tidak sanggup meluangkan masa bersama mereka. Ini menunjukkan selain kesenangan hidup, anak masih mahu ibu bapa memberi perhatian kepada mereka setiap hari, walaupun seketika.

Gejala Tanggang Moden

Isu remaja dan anak muda terbabit dalam masalah sosial tidak pernah sudah. Hampir setiap hari ada saja berita kurang menyenangkan disiarkan di akhbar..

Daripada menipu dan ponteng sekolah kepada keganasan ke atas orang tua hinggalah lari mengikut teman lelaki; semuanya menimbulkan kebimbangan ibu bapa, terutama yang mempunyai anak remaja.

Perkara ini tidak hanya berlaku kepada remaja di bandar kerana banyak laporan menunjukkan ia turut membabitkan remaja luar bandar.

Ada ibu bapa bertanya bagaimana anak yang dijaga dengan penuh kasih sayang dan diberi pendidikan agama boleh sampai hati menjadi ‘Tanggang’?

Dr Khairi berkata, banyak faktor menyebabkan perkara itu dan satu daripadanya datang daripada ibu bapa. Ada kala anak jadi kurang ajar apabila mereka memandang rendah ibu bapa yang kurang berpendidikan dan berpendapatan rendah.

“Usah cepat salahkan anak. Kita juga kena tengok pada cara ibu bapa bercakap dengan anak. Contohnya ramai bercakap begini: “Aku kerja keras hendak bagi kau makan” dengan nada marah. Penggunaan perkataan ‘aku’ dan ‘kau’ menghilangkan kedudukan tinggi seorang ayah.

“Selain itu nada ketika bercakap dalam keadaan marah tidak menimbulkan rasa insaf pada anak, sebaliknya boleh membuahkan kebencian dengan keadaan keluarga. Ketiadaan unsur kasih sayang dalam percakapan dan perlakuan juga boleh membuatkan anak memberontak.

“Anak mungkin berfikir, sudahlah hidup serba kekurangan, keadaan di dalam rumah juga selalu tidak aman dan dipenuhi dengan kata-kata marah. Sebagai penyelesaian, anak melepak di luar atau mana-mana tempat yang dianggap lebih nyaman dan mampu menenangkan hati,” katanya.

Jika ayah bercakap dengan nada marah, ibu perlu menjadi penyelamat keadaan. Bukan dengan memenangkan mana-mana pihak, tetapi menjadi orang tengah dengan bercakap secara lembut kepada anak. Nasihat yang disampaikan secara lembut dan berhemah lebih mudah diterima dan meresap ke dalam hati.

Untuk dihormati, ibu bapa perlu pandai menghormati anak. Kehormatan itu tidak datang sendiri, sebaliknya perlu dicari. Caranya ialah dengan menetapkan disiplin di rumah yang diamalkan sejak anak kecil.

“Sifat bersih dan teratur penting dalam membentuk kesejahteraan rumah tangga dan menarik minat anak untuk duduk di rumah. Jika rumah berselerak, fikiran juga jadi berserabut dan anak akan lari ke tempat lain yang dirasakan lebih selesa.

“Ibu bapa yang mengamalkan hidup berlandaskan tuntutan agama juga biasanya lebih mudah mendapat rasa hormat anak. Sebagai contoh, ibu bapa yang mendirikan solat sebaik masuk waktu secara tidak langsung memberitahu anak bahawa mereka mempunyai disiplin.

“Bersolat bukan sekadar memenuhi tugas sebagai hamba, tetapi ia mempunyai banyak fadilat lain, kerana untuk menunaikan ibadat, rumah perlu bersih. Kebersihan, kepatuhan orang tua terhadap suruhan Allah serta percakapan yang lemah lembut akan menjinakkan hati anak untuk menghormati mereka,” katanya.

Disiplin di rumah yang mudah seperti makan bersama, makan di meja makan dan memberi tugas kepada anak untuk membantu ibu atau ayah menyiapkan dan mengemas meja makan juga memupuk rasa tanggungjawab anak.

Makan bersama seisi keluarga perlu dijadikan aktiviti harian. Ia boleh membentuk hubungan antara ibu bapa dan anak. Walaupun bercakap ketika makan dianggap kurang sopan mengikut budaya kita, ketika inilah antara waktu sesuai untuk mengetahui aktiviti harian anak.

“Jangan sesekali amalkan konsep layan diri di rumah. Apabila konsep ini wujud, anak akan memilih untuk makan sendirian dan apabila bersendiri, mereka biasanya lebih suka makan depan televisyen. Ini amalan yang sangat tidak sihat bukan kepada hubungan keluarga, tetapi pada tahap kesihatan jangka panjang,” katanya.

Teladan

Ramai ibu bapa sukar menerima hakikat apabila ada orang mengadu atau memberitahu keburukan anak mereka. Mereka tidak percaya anak kesayangan terbabit dalam gejala sosial. Kebanyakannya percaya anak mereka baik dan kepercayaan ini tertanam kukuh dalam fikiran.

Sikap penafian ini tidak membawa kebaikan. Ibu bapa harus menyiasat sama ada aduan yang disampaikan benar atau sebaliknya. Jangan mudah menerima cakap orang, tetapi jangan pula menolak semuanya.

Apabila jiran mengadu perilaku anak, kita sepatutnya berterima kasih kerana ia menandakan masih ada orang prihatin terhadap anak penduduk setempat.

Mereka secara tidak langsung menjadi ‘mata tambahan’ yang membantu memerhatikan anak kita seperti diamalkan penduduk di kampung.

Jika anak berbuat salah, usah marah tetapi beri kritikan membina dengan menunjuk atau memberitahu cara betul. Ramai ibu bapa marah apabila anak melakukan kesilapan, tetapi tidak mengajar langkah yang harus diambil. Ini membuatkan anak terus mengulangi kesilapannya.

Beri pujian apabila anak berkelakuan baik. Kebanyakan orang kita lokek hendak memuji anak, sedangkan anak anda memerlukan pujian sebagai galakan.

Menyentuh isu remaja kahwin lari mengikut teman lelaki yang banyak dilaporkan akhir-akhir ini, Dr Khairi berpendapat, ia dipelajari daripada orang dewasa dan pengaruh media. Walaupun membimbangkan, masalah ini boleh dibendung melalui hubungan baik antara ibu bapa dan anak.

Untuk memupuk hubungan baik bukan payah tetapi ia memerlukan kemahiran keibubapaan, terutama dalam percakapan. Perkara pertama perlu dilakukan ialah meluangkan masa berkualiti bersama anak, tidak kira sesibuk mana pun kerja anda.

“Bentuk suasana mesra apabila bersama anak. Ini boleh dilakukan dengan mengajak anak berbual atau melakukan bersama perkara yang disukainya. Jika anak membaca, perhatikan apa dibacanya. Anda boleh galakkan anak berbincang mengenai sesuatu isu dengan bertanya pendapatnya dan mengapa dia beranggapan demikian.

“Tengok juga bagaimana mereka berinteraksi dan berkomunikasi, cara dia membantu orang lain dan gerak badan atau reaksi apabila disuruh melakukan sesuatu kerja. Daripada pemerhatian ini anda boleh menegur, memperbetul atau memuji anak.

“Namun kebanyakan ibu bapa lupa mengenai perkara ini akibat kesibukan mencari rezeki. Sebenarnya ibu bapa mempunyai pilihan sama ada mahu menjadi teladan kepada anak atau sebaliknya.

“Perancangan ini perlu dibuat sebaik mempunyai anak dan bukan selepas anak melepasi umur remaja kerana pembentukan akhlak pada peringkat ini lebih sukar,” katanya.

Anak juga memerhati dan mentafsir cara anda melayan ibu bapa anda. Jika hubungan anda dan ibu bapa kurang baik, ada kemungkinan hubungan anda dan anak juga jadi begitu apabila tua kelak.

Malah, jika hubungan anda dan ibu bapa bermasalah, anak boleh menjadikannya sebagai alasan untuk tidak merapati dan menghormati anda suami isteri.

Pada masa sama, rancang percutian bersama anak. Percutian di dalam negara secara bersederhana sudah memadai. Jika tidak dapat cuti lama, anda boleh membawa anak berkelah. Ia terbukti dapat membantu mengeratkan hubungan anak beranak dengan babitkan mereka secara langsung dalam penyediaan program keluarga itu.

Bagi ibu bapa yang lebih berani, anda boleh mengadakan sesi perbincangan ‘hati ke hati’ bersama anak. Pada sesi ini beri anak peluang untuk mengkritik anda atau meluahkan ketidakpuasan hatinya dan anda perlu menerimanya dengan hati terbuka.

“Jangan marah apabila dikritik anak, sebaliknya jadikan perbincangan itu sebagai laluan untuk memperbaiki diri masing-masing. Memang ia bukan mudah, tetapi kaedah ini boleh membuatkan anak lebih menghormati anda sebagai ibu atau bapa,” katanya.







"Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui jalan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk."
(Surah an-Nahl: ayat 125)

Asal Hajarul Aswad putih

SETIAP tahun, apabila tiba musim haji, lebih dua juta umat Islam dari seluruh dunia bertamu di kota suci Makkatul Mukarramah, menyahut seruan Ilahi bagi menyempurnakan rukun Islam yang kelima itu.
Dalam ibadat itu, jemaah melakukan pelbagai ritual ibadat mengikut tertib, seperti tawaf, sai dan bercukur, dengan kemuncaknya melakukan wukuf di padang Arafah, yang jatuh pada 9 Zulhijjah.

Baitullah disebut juga Kaabah, yang terletak di tengah kota suci itu. Ia menjadi tumpuan utama pada musim haji, khususnya dalam pelaksanaan tawaf, dengan setiap jemaah mengelilinginya sebanyak tujuh kali.

Rumah Allah itu adalah kiblat kepada umat Islam seluruh dunia ketika menunaikan ibadat solat seharian dan Masjidil Haram yang menaungi kawasan itu menjadi masjid paling mulia dalam Islam.

Baitullah yang penuh berkat dan mulia itu dikenali juga dengan nama lain seperti al-Bait, al-Bait al-Haram, al-Bait al-Atiq dan Qiblat.

“Sesungguhnya rumah ibadat yang mula-mula dibina untuk manusia (beribadat kepada Tuhannya) ialah Baitullah di Makkah, yang berkat dan (dijadikan) petunjuk hidayah bagi umat manusia.” (Ali-Imran: 96)

Ulama berbeza dalam mentafsirkan ayat berkenaan. Sesetengahnya mengatakan makna bait itu ialah Kaabah, sesetengahnya pula mengatakan bait itu ialah Masjidil Haram dengan dalil hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim, bermaksud:

“Daripada Abi Zar berkata: Aku bertanya Rasulullah s.a.w mengenai masjid yang paling awal dibina di bumi, sabdanya Masjidil Haram. Aku berkata, kemudian masjid mana? Sabdanya, Masjidil Aqsa. Aku bertanya berapa lama antara keduanya didirikan? Sabdanya, empat puluh tahun.”

Menurut cerita Ibn Zahirah al-Qarsyi, Kaabah dibina beberapa kali, iaitu oleh malaikat, Nabi Adam a.s, Nabi Ibrahim a.s, orang Quraisy, Ibn Zubair dan Hajjaj Yusuf as-Thaqafi.

“Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim bersama Nabi Ismail meninggikan binaan asas Baitullah itu, sambil keduanya berdoa dengan berkata: Wahai Tuhan kami! Terimalah daripada kami (amal kami); sesungguhnya Engkaulah yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” (al-Baqarah:127)

Selain melakukan tawaf di rumah Allah itu, satu fenomena cukup ketara diperhatikan ketika musim haji, malah pada waktu lain ketika mengerjakan umrah, ialah tindakan sesetengah tetamu yang mengucup Batu Hitam atau lebih dikenali Hajarul Aswad.

Amalan itu didakwa sebagai mencontohi kucupan diterima daripada Nabi Muhammad s.a.w. Ulama menyatakan perbuatan istilam (melambai tangan) terhadapnya ketika memulakan tawaf atau mengucup Hajarul Aswad (sekiranya dapat) termasuk perkara sunat mengerjakan haji dan umrah.

Signifikan tindakan itu, sebagaimana digambarkan Saidina Umar al-Khattab, Khalifah Ar-Rasyidin yang kedua: “Saya tahu anda adalah sebuah batu yang tidak mendatangkan bahaya dan faedah. Jika tidak aku melihat Rasulullah s.a.w mengucupmu, aku tidak akan mengucupmu.”

Nabi s.a.w menciumnya sebagaimana dilakukan nabi sebelumnya, sehingga Hajarul Aswad menjadi tempat bertemunya bibir kalangan nabi, orang soleh, jemaah haji dan mereka yang menunaikan umrah sepanjang sejarah.

Ia juga menjadi tempat permulaan dan akhir tawaf, sekali gus tempat mustajab dikabulkan doa.

Batu Hitam yang terletak di bahagian penjuru sebelah timur Kaabah adalah objek sangat disanjungi umat Islam. Secara kasar batu itu berukuran diameter 30 sentimeter dan 1.5 meter dari paras bawah.

Ia dikatakan pernah pecah kepada beberapa bahagian pada Zaman Pertengahan. Malah ada pihak mendakwa ia pecah menjadi berkeping-keping kepada lapan gugusan batu kecil.

Keadaan ini berlaku pada zaman Qaramithah, iaitu satu mazhab daripada Syiah Islamiyah al-Batiniyah daripada pengikut Abu Thahir al-Qarmathi yang mencabut Hajarul Aswad dan membawanya ke Ihsa' pada 319 Hijrah, tetapi kemudian dikembalikan lagi pada 339 Hijrah.

Gugusan terbesar dikatakan sebesar buah kurma dan tertanam di batu besar yang lain dikelilingi oleh ikatan perak dan diperkuatkan lagi dengan paku perak. Batu itulah yang dianjurkan untuk dikucup, bukannya batu di sekitarnya dan yang meliputi perak.

Antara keutamaan Hajarul Aswad kerana ia berasal daripada batu yang mulia (yaqut) dari syurga yang diberikan kepada Nabi Ibrahim a.s agar diletakkan di satu sudut Kaabah.

Bahkan menurut tradisi Islam, batu itu berasal dari syurga pada zaman Nabi Adam a.s dan Hawa lagi, dalam keadaan putih berkilau dan bebas daripada unsur kejahatan, tetapi ia menjadi hitam kerana dosa yang diserap tahun ke tahun.



Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya: “Hajarul Aswad itu diturunkan dari syurga, warna lebih putih daripada susu dan dosa-dosa anak cucu Adamlah yang menjadikannya hitam.”

Dikatakan juga Nabi Ibrahim a.s yang menemui Batu Hitam dan apabila baginda membina semula Kaabah, Malaikat Jibril a.s membawa batu itu keluar dan memberikan kepada baginda.

Menurut cerita, apabila Nabi Ibrahim siap membina Kaabah, dengan bantuan puteranya, Nabi Ismail a.s, Allah memerintahkan baginda melakukan tawaf.

Baginda tidak dapat menetapkan bilangan yang tepat pusingan dilakukannya. Baginda berasa mereka yang lain juga akan keliru.

Justeru, baginda berdoa kepada Allah untuk memberikannya suatu tanda untuk digunakan bagi mengira pusingan. Malaikat Jibril membawakan batu hitam terbabit kepadanya.

Bahkan, Nabi Muhammad s.a.w turut memainkan peranan dalam sejarah Hajarul Aswad. Ini kerana pada waktu pembinaan semula struktur Kaabah, Hajarul Aswad dipindahkan sementara dan bagindalah yang meletakkan semula batu terbabit di tempat asalnya.

Satu cerita yang ditemui dalam Sirah Rasulullah Ibn Ishaq menunjukkan Nabi Muhammad s.a.w menyelesaikan satu pertelingkahan di antara suku Makkah, yang masing-masing berhak untuk meletakkan Hajarul Aswad di tempat asalnya.

Jalan penyelesaiannya ialah dengan memanggil semua pemimpin suku terbabit untuk mengangkat penjuru batu dengan satu kain dan kemudian Nabi Muhammad s.a.w meletakkan batu itu pada tempatnya dengan tangannya sendiri.

Umat Islam dari satu generasi ke generasi apabila mula tawaf dan selesai setiap pusingan, mengucup Hajarul Aswad, menyentuhnya dengan satu tangan atau sekadar memberikan isyarat kepadanya dari jauh.







"Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui jalan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk."
(Surah an-Nahl: ayat 125)

Strategi kepemimpinan Islam bertunjangkan wibawa, iman

Oleh Penulis Khas YaPEIM

PERNAH suatu ketika, Saidina Umar al-Khattab mempelawa sahabat yang berhimpun di sebuah rumah mengkhayalkan apa yang paling mereka impikan. Seorang daripada mereka bersuara: “Aku mengangankan supaya rumah ini dipenuhi emas yang nantinya aku boleh belanjakan di jalan Allah.”

Seorang lain pula menyampuk: “Aku pula mengangankan supaya rumah ini dipenuhi intan permata yang nantinya akan aku sedekahkan dan belanjakan pada jalan Allah.” Ya, begitulah seterusnya hingga mereka kehabisan angan-angan dan berkata: “Kami tidak tahu apa lagi yang harus kami katakan wahai Amirul Mukminin.”

Selepas itu, barulah Saidina ‘Umar sendiri menyatakan keinginannya: “Aku mempunyai keinginan yang lain daripada kalian. Aku menginginkan sejumlah orang yang hebat seperti Abu Ubaydah al-Jarrah, Muadh ibn Jabbal dan Salim Mawla Abi Hudhayfah untuk membantu mendaulatkan kalimah Allah.”

Jika kita meneliti kisah itu, walaupun seperti gurauan seorang rakan kepada rakan yang lain, ternyata ia bukan sekadar suatu gurauan, tetapi suatu dialog cukup bermakna dan membawa mesej betapa pentingnya membina generasi berkualiti untuk melaksanakan impian dan cita-cita umat.

Dalam rangka menjayakan risalahnya untuk membangun umat dan tamadun unggul, Nabi Muhammad SAW melaksanakan program pembinaan kelompok teras yang menjadi tulang belakang pembentukan umat baru. Kelompok teras berkualiti itulah yang disebut oleh Sayyid Qutb sebagai ‘generasi Quranik yang unik’.
Generasi sahabat sebenarnya adalah generasi yang sudah mengalami transformasi secara radikal menerusi penghayatan nilai dinamik daripada ajaran al-Quran. Generasi itu juga sebaik-baik ummah yang pernah tampil di pentas dan gelanggang perjuangan Islam.

Firman Allah bermaksud: “Maka jika mereka beriman seperti kamu beriman (dengan Kitab Allah dan Rasul-Nya), maka sesungguhnya mereka beroleh petunjuk; dan jika mereka berpaling (serta tidak mahu beriman dengan sebenar-benar iman) maka sesungguhnya mereka akan tinggal berkekalan dalam perbalahan dan permusuhan (dengan kamu); oleh itu (janganlah Engkau khuatir Wahai Muhammad) kerana Allah akan memeliharamu (dan umatmu) daripada kejahatan mereka; dan Dialah juga Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” (Surah al-Baqarah, ayat 137)

Rasulullah SAW sebagai pemimpin dan pendidik ulung, cukup mengenali potensi sahabat dan pengikutnya. Lalu Baginda SAW memberikan galakan dan bimbingan secukupnya sehingga potensi mereka dapat berkembang.

Sebab itulah di bawah pimpinan Rasulullah SAW semua orang mendapat kesempatan untuk mengembangkan bakat dan potensinya, termasuklah mereka yang pernah secara terang-terangan memusuhi Islam seperti Umar al-Khattab dan Khalid bin al-Walid.
Usamah bin Zayd pernah diberi kesempatan memimpin suatu ekspedisi ketenteraan ketika usianya belasan tahun. Penampilan beliau mengetuai suatu misi penting itu adalah satu iktibar bahawa dalam budaya kualiti tidak ada amalan cantas mencantas terhadap generasi muda berbakat yang diberikan peluang oleh kepemimpinan tertinggi.

Memang dalam beberapa hal, faktor kekananan perlu diberikan penilaian tertentu. Tetapi ia bukanlah suatu yang mutlak. Penilaian terhadap faktor kekananan tidak sepatutnya sampai menjejaskan perkembangan bakat muda.

Amalan mengutamakan potensi itu berlanjutan ke zaman selepas era nabawi. Diceritakan bagaimana dalam satu pertemuan dengan seorang khalifah zaman Bani Umayyah, seorang anak muda ditampilkan sebagai juru bicara kaumnya.

Pembinaan generasi berkualiti tidak juga berasaskan kepada faktor keturunan. Amalan mewariskan posisi penting kepada anak cucu, kaum kerabat tanpa memperhitungkan bakat dan potensi akan mengakibatkan pudarnya kualiti.

Hal itu sudah diisyaratkan oleh Allah dalam al-Quran ketika Allah mengangkat Nabi Ibrahim sebagai pemimpin manusia. Lalu Baginda memohon supaya daripada kalangan zuriatnya juga akan diangkat menjadi pemimpin. Allah SWT menjawab dalam al-Quran, yang bermaksud: “(Permohonanmu diterima, tetapi) janjiKu ini tidak untuk orang yang zalim.” (Surah al-Baqarah, ayat 124)

Memang Tuhan kabulkan permintaan Nabi Ibrahim dengan melantik keturunan menjadi nabi, tetapi tidak semua keturunan Baginda layak dan berhak menjadi pemimpin, hanya yang berkualiti adil.

Dalam sejarah Islam, generasi sahabat pernah menyaksikan proses perpindahan kepemimpinan yang luar biasa sifatnya di mana mereka sanggup menyerahkan tampuk kepemimpinan kepada orang lain yang dikira lebih baik daripada orang mereka sendiri.

Apabila Rasulullah SAW wafat, timbullah isu perlantikan khalifah. Sebagai golongan anak tempatan yang berjasa besar menyelamatkan perjuangan Islam, orang Ansar merasakan bahawa merekalah sewajarnya mengisi jawatan khalifah.

Mereka memilih calon sesuai iaitu Saad ibn Ubadah. Tetapi mereka merelakan penyerahan jawatan itu kepada orang Muhajirin selepas diyakinkan oleh Saidina Abu Bakr al-Siddiq.

Mereka adalah orang yang realistik, menerima kenyataan bahawa orang Arab hanya mungkin bersatu di bawah kepemimpinan Quraisy. Perubahan pucuk kepemimpinan daripada Quraisy kepada bukan Quraisy akan mengundang risiko kegoyahan dan perpecahan. Sebagai orang yang tahu erti dan nilai perpaduan mereka bersedia menjadi makmum di belakang.

Mereka masing-masing tahu diri, mempunyai rasa hormat kepada mereka lebih utama. Justeru, apabila Abu Bakr dan ‘Umar berbicara keputusan segera dicapai, maka pada ketika itu tidak ada lagi yang masih ghairah berbicara semata-mata sekadar ingin berbicara.

Masing-masing tidak suka membuang-buang waktu dengan hal yang sia-sia. Mereka kesampingkan hal yang titik bengik dan perkara tidak berfaedah. Seluruh perhatian mereka tumpukan kepada matlamat perjuangan, untuk itu mereka sentiasa mengelak daripada perselisihan.

Inilah yang dimaksudkan dengan fokus kepada tujuan serta matlamat dan jauhkan daripada perselisihan. Mereka bebas daripada sifat keji seperti dengki, dendam, iri hati dan yang sama dengannya.

Justeru, dalam peristiwa pemecatan Khalid al-walid daripada jawatannya sebagai panglima tertinggi angkatan bersenjata, beliau diarahkan supaya menyerahkannya kepada Abu ‘Ubaydah al-Jarrah. Pada ketika itulah, pengikut setia Khalid mendesak beliau jangan patuh kepemimpinan baru itu.

Dengan tegas Khalid menjawab: “Aku tidak berperang kerana Umar, tetapi kerana Tuhan Umar.”

Khalid berpegang terus dengan penuh setia di bawah pimpinan panglima baru yang sebelumnya adalah orang bawahannya.

Demikianlah secebis gambaran kualiti unggul sebaik-baik ummah, generasi yang mendapat nikmat kecintaan iman buat renungan dan iktibar kita bersama.

Firman Allah yang bermaksud: “…tetapi Allah menjadikan kamu cinta kepada keimanan dan menjadikan iman itu indah dalam hatimu dan menjadikan kamu benci kepada kekafiran, kefasikan dan kedurhakaan. Mereka inilah orang yang mengikuti jalan yang lurus.” (Surah al-Hujurat, ayat 7)






"Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui jalan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk."
(Surah an-Nahl: ayat 125)

Panduan meniti kehidupan lebih baik berlandaskan al-Quran

SERING kali umat Islam diingatkan bahawa kemuliaan di sisi Allah ialah mereka yang bertakwa. Agak sukar untuk mendalami hakikat takwa kerana ada yang rasakan diri mereka mempunyai peribadi baik tetapi tanpa sedar, rupanya jauh daripada sifat seseorang yang bertakwa.
Diriwayatkan oleh Muslim, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah mengasihi hamba-Nya yang bersifat takwa, kaya jiwa serta tidak menonjolkan diri (merendah diri walaupun berpangkat tinggi).”

Selain bertakwa, mereka yang kaya jiwa iaitu berakhlak mulia dan tidak suka menonjolkan diri akan dikasihi Allah. Justeru, sebagai hamba yang sentiasa perlu diingatkan, perlu mencari kaedah untuk memperbaiki diri dari semasa ke semasa.

Buku Menyusur Jalan Ketakwaan adalah sebagai panduan kepada setiap Muslim untuk meniti kehidupan dengan lebih baik, semoga yang terleka akan tersedar dan yang sedar lebih istiqamah dengan amalannya.
Melalui penulisan dihasilkan penyanyi utama kumpulan nasyid popular Rabbani, Asri Ibrahim, banyak diketengahkan faktor yang boleh membawa seseorang menuju kebahagiaan dan tidak kurang perkara menghancurkan moral.

Antaranya, harta yang membinasakan manusia kerana kealpaan serta sifat mendewakan dunia menyebabkan mereka lupa mematuhi perintah Allah. Ketamakan harta menjerumuskan ramai manusia ke dalam perbuatan haram dan dosa.

Dilengkapkan dengan contoh iaitu kisah sahabat yang lebih menyintai kemiskinan semata-mata mencari keredaan Allah, penulis mengajak pembaca merenung kedudukan antara diri dengan harta yang dimiliki.

Apakah harta yang ada membuatkan kita lebih dekat kepada Allah atau sebaliknya kerana tidak dinafikan kekayaan dunia dan nikmat di dalamnya sering menjadi senjata syaitan untuk memesongkan umat Islam daripada jalan kebenaran.
Seterusnya, pembaca boleh menilai sendiri apakah keutamaan dalam hidup dan pada masa sama mengambil iktibar daripada ingatan disampaikan berserta hujah yang kebanyakannya cuba menimbulkan rasa sedar serta keinsafan.

Seseorang yang bersikap tawaduk dan qanaah (menjauhi berlebih-lebihan) sudah berjaya menepis sifat sombong dalam hatinya. Golongan itu juga nanti menjurus kepada sifat reda menerima apa juga ujian Allah.

Membaca buku Menyusur Jalan Ketakwaan seolah kita bercakap dan kadang-kala bertanya kepada diri sendiri kemudian ditemukan dengan jawapan. Lebih menjurus kepada fungsi untuk mengingatkan, buku ini penuh nasihat serta cubitan menyedarkan manusia yang sering lupa.

Tajuk perbincangannya agak ringkas membolehkan satu-satu topik difahami dengan mudah, ada menerusi kisah dan teladan serta soal jawab yang cuba memberi gambaran lebih jelas.

Buku ini sesuai untuk bacaan sendiri serta dihadiahkan kepada insan yang disayangi untuk dikongsi ilmunya ke arah menjadi manusia lebih baik.







"Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui jalan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk."
(Surah an-Nahl: ayat 125)

Monday, December 15, 2008

Galakan menyebarkan ilmu dan larangan menyembunyikan

ORANG (Yahudi dan Nasrani) yang kami berikan kitab itu mengetahui serta mengenalinya (Nabi Muhammad dan kebenarannya) sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka sendiri. Dan sesungguhnya sebahagian daripada mereka berusaha menyembunyikan kebenaran itu, sedang mereka mengetahui (salahnya perbuatan yang demikian). (al-Baqarah: 146)
Huraian
Golongan Yahudi dan Nasrani mengenali Nabi Muhammad SAW sebelum kehadiran baginda lagi. Allah SWT telah mengkhabarkan berita tentang kemunculan Nabi Muhammad SAW menerusi wahyu yang disampaikan kepada Nabi Musa as juga Nabi Isa as.
Tanda-tandanya kedatangannya disebutkan seperti datang dari kaum mana, sehingga mereka mengenalnya sebagaimana anak mereka sendiri. Tetapi mereka memungkirinya dengan menafsirkan isi ayat kitab suci mereka kepada maksud yang lain.
Golongan ini sengaja menyembunyikan kebenaran. Ayat-ayat yang menceritakan tentang kemunculan Nabi Muhammad SAW sebagai rasul terakhir, sehingga hari ini termaktub dalam kitab mereka yang asal. Tetapi apabila ditanyakan kepada mereka, nescaya tidak akan diakui kebenarannya.
Apabila ditanyakan kepada orang Yahudi, mereka menjawab bahawa memang Nabi itu tersebut dalam kitab, tetapi bukan yang ini. Kalau ditanyakan kepada orang Nasrani, kebanyakan mereka menafsirkan bukan Muhammad SAW yang dijanjikan Isa Al-Masih sedangkan kebenarannya telah mereka ketahui tetapi sengaja disembunyikan.
Kesimpulan
Ilmu yang diketahui perlu disebarkan kepada masyarakat umum. Apatah lagi ilmu itu mengenai satu kebenaran yang perlu ditegakkan bukannya disembunyikan. Sikap golongan Yahudi dan Nasrani yang menyembunyikan kebenaran berita kemunculan Nabi Muhammad SAW merupakan perbuatan melampaui batas.

*Disediakan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim)







"Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui jalan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk."
(Surah an-Nahl: ayat 125)

Musibah sekadar ujian ketabahan, ketakwaan

Oleh Mohd Shukri Hanapi

MUSIBAH ialah bencana, kecelakaan atau malapetaka. Dalam erti kata lain, musibah dikaitkan dengan sesuatu yang tidak baik dan mendatangkan penderitaan kepada seseorang. Meskipun begitu, Allah menjadikan musibah sebagai ujian ke atas hamba-Nya.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan sesungguhnya akan Kami berikan ujian kepadamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang yang sabar.” (Surah al-Baqarah, ayat 155)

Kemudian Allah jelaskan mengenai orang yang sabar dalam firman-Nya yang bermaksud: “(Iaitu) mereka yang apabila ditimpa musibah lalu berkata sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada-Nya (Allah) jugalah (tempat) kami kembali.” (Surah al-Baqarah, ayat 156)

Dalam ayat itu Allah menyatakan bahawa setiap hamba-Nya akan diuji. Ujian Allah berlaku dalam pelbagai bentuk, seperti bencana banjir, tanah runtuh, kematian, kekayaan, kemiskinan, kesihatan dan kesakitan. Ini untuk membuktikan siapakah yang penyabar serta tetap bertuhankan Allah dalam apa juga keadaan ditempuhinya.

Jelaslah orang yang sabar itu tetap beriktikad bahawa diri mereka hamba dan milik Allah walaupun ditimpa musibah amat berat. Malah mereka sentiasa mengharapkan balasan pahala daripada Allah dan sentiasa takuti azab-Nya.

Ibn Kathir (1992) ketika mentafsir ayat itu menjelaskan: “Dengan melafazkan ayat ini menunjukkan seseorang itu menerima segala musibah menimpanya dan mengakui bahawa dirinya adalah hamba dan milik Allah. Allah berkuasa melakukan apa saja ke atas hamba-Nya.”
Untuk memperkukuhkan lagi tafsirannya, Ibn Kathir membawakan beberapa hadis, antaranya yang diriwayatkan Imam Muslim yang bermaksud: “Ummu Salamah berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: Tiada seorangpun daripada kalangan orang Islam yang ditimpa musibah, lalu ia melafazkan apa yang diperintahkan oleh Allah (iaitu firman Allah, ayat 156 surah al-Baqarah yang bermaksud), “Sesungguhnya kami adalah hamba dan milik Allah dan kepada-Nya kami akan dikembalikan. Ya Allah, berilah pahala bagiku dalam musibahku ini dan gantikanlah untukku yang lebih baik daripadanya, melainkan Allah menggantikan baginya dengan yang lebih baik.”

Ummu Salamah berkata: “Ketika Abu Salamah meninggal dunia, aku sering bertanya kepada diriku sendiri, orang Islam manakah yang lebih baik daripada Abu Salamah? Dialah orang pertama hijrah kepada Rasulullah SAW. Pertanyaan itu sering aku mengulanginya, lalu Allah menggantikan untukku Rasulullah SAW sendiri.”

Ummu Salamah berkata: “Baginda SAW mengutuskan Hatib bin Balta‘ah untuk melamarku bagi dirinya sendiri. Lalu Umm Salamah berkata lagi: Aku mempunyai seorang anak perempuan dan aku seorang wanita yang kuat cemburu. Jawab Baginda SAW: Mengenai anak perempuannya kita doakan semoga Allah cukupkan segala keperluannya dan aku mendoakan semoga Allah hilangkan rasa cemburunya itu.”

Berdasarkan kefahaman hadis itu, balasan Allah atas kesabaran Ummu Salamah yang diuji dengan kematian suaminya Abu Salamah, ialah beliau dikahwini oleh Rasulullah SAW.
Dalam hadis lain yang diriwayatkan Imam Ahmad bin Hanbal yang bermaksud: “Abu Sinan berkata: Selepas aku mengebumikan anakku, aku masih berada di kubur. Tiba-tiba datang Abu Talhah al-Khaulani lantas memegang tanganku dan membawa aku keluar sambil berkata: Adakah engkau suka sekiranya aku menceritakan sesuatu yang menggembirakanmu? Jawab Abu Sinan: Baiklah.

Lalu Abu Talhah berkata bahawa al-Dahhak bin Abd al-Rahman bin ‘Azib menceritakan kepadaku daripada Abu Musa katanya: Sabda Rasulullah SAW bahawa Allah berfirman yang bermaksud: “Wahai Malaikat Maut, engkau mencabut nyawa seorang anak daripada hamba-Ku, engkau mengambil buah hatinya dan anak kesayangannya. Jawab Malaikat Maut: Ya! Lalu Allah berfirman, Apa yang ia kata (ketika kematian anaknya itu)? Jawabnya: Ia memuji Engkau dengan berkata kami ini adalah hamba dan milik Allah dan kepada-Nya kami akan dikembalikan. Maka Allah berfirman: Binalah untuknya sebuah rumah di dalam syurga dan berilah namanya dengan Bait al-Hamd.”

Hadis kedua menjelaskan sikap Abu Sinan tetap memuji Allah walaupun anak kesayangan meninggal dunia. Jelaslah ujian Allah adalah untuk melihat kekuatan akidah hamba-Nya, sama ada hanya bertuhankan-Nya dalam keadaan senang saja atau terus bertuhankan-Nya dalam apa juga keadaan sekalipun.

Oleh itu, dapat disimpulkan bahawa Allah menguji keimanan hamba-Nya dengan pelbagai musibah. Musibah Allah bukan sekadar kematian saja, malah ia didatangkan dalam pelbagai bentuk serta keadaan.







"Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui jalan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk."
(Surah an-Nahl: ayat 125)

Korban yang diterima Allah

Salah satu ibadah amaliah yang dilaksanakan pada sekitar Hari Raya Haji ialah ibadah korban. Berkorban (dalam istilah fekah disebut udhiyah) adalah menyembelih binatang ternak pada Hari Raya Aidiladha dan Hari Tasyrik dengan niat mendekatkan diri kepada Allah SWT.
Inilah peristiwa besar yang melambangkan sejarah agama tauhid, pengorbanan yang ikhlas kerana Allah dan usaha terus menerus untuk mendekatkan diri kepada-Nya. Ia merupakan amalan tradisi para nabi sejak Adam hingga Nabi Muhammad SAW.
Kita gembira melihat ramai kaum Muslim yang menyambut panggilan mulia ini, mengorbankan sebahagian harta atau haiwan ternak mereka. Kita tanamkan niat murni dan ikhlas ini kerana Allah SWT dan jangan sekali-kali ia dilakukan supaya lebih dihormati oleh masyarakat. Lebih dari itu berkorban itu biarlah benar-benar sesuai dengan tuntutan Rasulullah SAW.
Dalam satu riwayat dari Aisyah disebutkan nabi SAW bersabda yang bermaksud: Tidaklah keturunan Adam melakukan suatu perbuatan pada hari nahr yang lebih dicintai Allah selain mengalirkan darah (menyebelih haiwan korban). Haiwan sembelihan itu akan datang pada hari Kiamat membawa tanduknya, kukunya dan bulunya. Sesungguhnya darah haiwan sembelihan itu sampai kepada Allah lebih dulu daripada sampai ke tanah. Maka sucikanlah diri kamu dengannya (hadis riwayat Ibnu Majah dan At-Tarmizi). Al-Allamah Al-Manawi berkata, maksud hadis tersebut adalah bahawa ibadah yang paling utama pada hari itu adalah mengalirkan darah (menyembelih haiwan korban) dan pada hari Kiamat kelak, korban itu akan datang sebagaimana adanya ia di dunia, tidak berkurang sedikit pun. Dan orang yang berkorban akan diberi pahala dari setiap anggota tubuh haiwan korbannya itu.
Baginda Rasulullah sendiri dalam sebuah hadis mengungkapkan, orang- orang yang tidak melaksanakan ibadah korban sedangkan dia berada dalam keadaan mampu, maka jangan dekat kepada kami yang melaksanakan ibadah ini. Hakikatnya kita sebagai manusia sering bergelumang dalam dosa dan memiliki jarak antara dia dengan Allah. Manusia berkewajipan mendekatkan diri kepada-Nya. Salah satu caranya dengan berkorban. Kerana itu Nabi SAW bersabda bermaksud: Barang siapa yang mempunyai keluasan rezeki, lalu tidak berkorban, maka janganlah mendekati tempat solat kami (hadis Ibnu Majah dengan sanad sahih).
Dalam satu peristiwa yang diriwayatkan oleh Ahmad dan Ibnu Majah dari Zaid bin Arqam, pernah seorang sahabat bertanya kepada baginda:
"Wahai Rasulullah, apakah erti korban ini?" ujar sahabat.
"Itulah sunah daripada nenekmu Ibrahim," jawab Rasulullah.
"Apakah keuntungan korban itu untuk kita?" tanya sahabat lagi.
"Tiap-tiap bulunya merupakan satu kebaikan (hasanah)," jawab Rasulullah.
Penyembelihan
Seandainya ada sesuatu yang lebih utama daripada penyembelihan haiwan korban yang menjadi penebusan manusia atas segala nikmat, tentunya Allah tidak akan menyebutkan penyembelihan haiwan korban itu dalam firmannya yang bermaksud: Dan kami tebus anak itu dengan seekor sembelihan yang besar, sebagai tebusan atas Ismail a.s. (surah as-Shaffat ayat 107).
Berdasarkan keterangan hadis dan firman Allah yang diungkapkan dalam al-Quran, amalan korban berasal daripada Nabi Ibrahim yang kemudiannya diwarisi oleh baginda sebagai ibadah dalam syariat Islam yang sangat dianjurkan untuk dilaksanakan. Ibadah korban ini berasal dari zaman Nabi Ibrahim. Tatkala Nabi Ibrahim bersama puteranya Ismail selesai membina Kaabah di Mekah di atas arahan Allah sebagai pusat kegiatan bagi menegakkan dasar-dasar tauhid, Allah menguji kekuatan iman kedua-dua nabi ini. Pengorbanan itu adalah pengorbanan yang paling tinggi dalam hidup iaitu pengorbanan jiwa dan raga.
Menurut Syafii, hukum korban adalah sunat muakad yang sangat dituntut kepada mereka yang mampu termasuk para hujjaj (jemaah haji) yang berada di Mina dan umat Islam yang berada di kampung halaman sendiri, kerana ia amalan yang sangat dikasihi Allah pada hari nahar (Hari Raya). Namun begitu, terdapat sebahagian ulama menyatakan ia wajib kepada mereka yang mampu berdasarkan firman Allah dalam surah Al-Kautsar ayat 2 yang bermaksud: Maka dirikanlah solat kepada Allah (Tuhanmu)dan berkorbanlah.
Di dalam al-Quran disebut tentang pengorbanan dua anak Adam. Anak pertama memberi korban dengan tulus ikhlas atas dasar niat untuk mematuhi perintah Allah SWT dan mendekatkan diri kepada-Nya. Sementara anak yang lain juga berkorban tetapi tidak berdasarkan ketulusan hati dan usaha sungguh-sungguh untuk mendekatkan diri kepada Allah. Oleh itu korban anak yang pertama diterima di sisi Allah manakala anak kedua tidak diterima oleh Allah. Allah berfirman dalam surah al-Maidah ayat 27 yang bermaksud: Dan bacakanlah (wahai Muhammad) kepada mereka kisah (mengenai) dua orang anak Adam (Haabil dan Qaabil) yang berlaku dengan sebenarnya, iaitu ketika mereka berdua mempersembahkan satu persembahan korban (untuk mendampingkan diri kepada Allah). Lalu diterima korban salah seorang antaranya (Haabil), dan tidak diterima (korban) dari yang lain (Qaabil). Berkata (Qaabil): "Sesungguhnya aku akan membunuhmu." (Haabil) menjawab: "Hanya sanya Allah menerima (korban) dari orang- orang yang bertakwa."
Praktik ibadah korban ini kemudiannya diteruskan oleh Nabi Ibrahim sebagaimana firman Allah dalam surah As-Shaffat ayat 102.
Maka tatkala anaknya itu sampai ke peringkat umur yang membolehkan dia berusaha bersama-samanya, Nabi Ibrahim berkata: "Wahai anak kesayanganku. Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkan apa pendapatmu? Anaknya menjawab: "Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintah kepadamu; insya-Allah, ayah akan mendapati daku dari orang-orang yang sabar.
Mengapa Allah memerintahkan Nabi Ibrahim menyembelih Ismail kemudian membatalkan dan menebus dengan kibas? Ini bukan hanya ujian untuk kedua-duanya, bukan juga untuk membuktikan ketabahan keluarga Ibrahim tetapi juga untuk menjelaskan kepada siapa saja bahawa tiada sesuatu yang mahal untuk dikorbankan bila panggilan Ilahi telah datang. Inilah bukti iman sejati. Akan tetapi harus diingat bahawa pembatalan tersebut bukan kerana manusia terlalu mahal untuk berkorban atau dikorbankan kerana Allah, tetapi ia dibatalkan demi kasih sayang Allah kepada manusia.
Amalan berkorban bertindak mendekatkan diri (taqarrub) kepada Allah dan mendekatkan hubungan manusia dengan Allah ini dikenali sebagai amaliah yang bersifat vertikal. Sementara amaliah yang bersifat horizontal pula, ibadah penyembelihan korban meningkatkan hubungan antara manusia dengan manusia melalui pembahagian daging-daging korban terutama kepada golongan fakir dan miskin. Ini sebagai petunjuk bahawa takwa yang bersifat personal dan vertikal (hubungan hamba dengan Tuhan) sering tidak terpisah dengan hubungan hamba itu dan persekitarannya. Justeru, amal sosial seperti korban harus didasarkan kepada Allah. Melalui ibadah korban terselit maknawi yang mendalam bahawa manusia memerlukan pengorbanan dalam menuju kebahagiaan di dunia dan akhirat.
Ibadah korban memanifestasikan rasa syukur dan puncak takwa. Ia sebagai tanda kembalinya manusia kepada Allah SWT setelah menghadapi ujian sehingga ada yang terpedaya dengan pujukan syaitan, menjauhkan diri daripada Allah serta mengerjakan larangan-Nya. Korban disyariatkan bagi mengingatkan manusia bahawa jalan menuju kebahagiaan memerlukan pengorbanan. Akan tetapi yang dikorban bukan manusia, bukan pula nilai-nilai kemanusiaan tetapi binatang sebagai petanda bahawa pengorbanan harus ditunaikan dan bahawa yang dikorbankan adalah sifat-sifat kebinatangan dalam diri manusia saperti sifat rakus, tamak, ego, mengabaikan norma, nilai dan sebagainya. Secara hurufiahnya, kesempurnaan ibadah korban ini bermaksud membunuh segala sifat kebinatangan yang terdapat dalam diri manusia.
Korban
Berpandukan kisah Haabil dan Qaabil tentang korban yang diterima oleh Allah, jelas menunjukkan, keikhlasan itu adalah satu sifat yang paling utama dalam ibadah. Amalan berkorban harus menggunakan haiwan yang baik dan tinggi kualitinya, tidak cacat, cukup umur serta banyak dagingnya. Meskipun, hal-hal berkaitan 'darah' atau daging itu tidak sampai kepada Allah, tetapi yang lebih penting adalah ketakwaan kepada Allah. Korban itu tidak memberi erti sama sekali untuk Allah kerana ia adalah Allah, yang Maha Agung, yang tidak memerlukan.
Dengan korban tersebut diharapkan agar takwa kita kepada Allah semakin meningkat. Oleh hal yang demikian, kunci kepada semua amalan sama ada sosial mahupun yang bersifat individual ialah takwa. Dalam hal ini Allah SWT berfirman yang bermaksud: Daging dan darah binatang korban atau hadiah itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya ialah amal ikhlas yang berdasarkan takwa dari kamu (surah Al-Hajj ayat 37)
Bila pengorbanan binatang ternak sebagai ritual keagamaan dilakukan pada hari-hari tertentu pada bulan korban, maka segala bentuk pengorbanan yang dilakukan umat Islam pada hari-hari yang lain juga dapat disebut pengorbanan bila disertai sikap takwa kepada Allah. Sikap itulah yang akan membezakan dari pengorbanan lain yang dilakukan demi kekasih, keluarga dan bangsa yang belum tentu diredai Allah.







"Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui jalan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk."
(Surah an-Nahl: ayat 125)

Haji Akbar: Hakikat dan Kepercayaan





SETIAP kali apabila hari wuquf jatuh pada hari Jumaat, umum umat Islam menganggapnya sebagai Haji akbar. Ini mungkin berdasarkan hari wuquf Rasulullah ketika haji wada’ yang juga berlaku pada hari Jumaat.
Perkataan Haji akbar disebut di dalam al-Quran yang bermaksud: Dan (Inilah) suatu pemakluman daripada Allah dan rasul-Nya kepada umat manusia pada hari Haji akbar bahawa sesungguhnya Allah dan Rasul-Nya berlepas diri daripada orang-orang musyrikin. Kemudian jika kamu (kaum musyrikin) bertaubat, Maka bertaubat itu lebih baik bagimu; dan jika kamu berpaling, Maka Ketahuilah bahawa sesungguhnya kamu tidak dapat melemahkan Allah. Dan beritakanlah kepada orang-orang kafir (bahawa mereka akan mendapat) seksa yang pedih. (at-Taubah: 3)
Para Mufassirin (ahli tafsir) berbeza pendapat tentang yang dimaksud dengan Haji akbar, ada yang mengatakan hari Nahar, ada yang mengatakan hari Arafah.
Kebanyakan Mufassirin seperti Ibn kathir, al Sa’diyy, al Syanqitiyy, al Qurtubiyy dan al Tabariyy cenderung menyatakan Haji akbar adalah hari raya haji ataupun hari Nahar.
Sungguhpun begitu yang dimaksud dengan Haji akbar di dalam ayat ini adalah haji yang terjadi pada tahun kesembilan Hijrah. Tidak ada seorang pun ahli tafsir yang berpandangan Haji akbar adalah haji yang wuqufnya jatuh pada hari Jumaat.
Haji akbar
Kebanyakan ahli fikah atau Jumhur Fuqaha berpandangan Haji akbar adalah hari Nahar atau Hari Raya Haji. Ini lantaran kebanyakan amalan haji seperti melontar di Jamratul Kubra, bergunting, tawaf Ifadhah dan saie mula ditunaikan para jemaah haji pada hari Nahar.
Tokoh besar fiqh di dalam Mazhab Syafiee, Imam al Nawawiy menyatakan: “Humaid menyatakan hari nahar adalah hari Haji akbar, ini kerana qaul Abi Hurairah, yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim di dalam sahih kedua-duanya…. Ini kerana kebanyakan manasik dilakukan pada hari tersebut, adapun orang yang mengatakan Haji akbar adalah hari arafah mereka berhujahkan hadis ‘haji adalah arafah’ tetapi hadis Abu Hurairah menolak pandangan ini.
Al Qadhi ‘Ayyadh menukilkan yang Haji akbar menurut Mazhab Malik adalah hari Nahar, manakala menurut Mazhab Syafiee adalah hari Arafah.
Realitinya adalah di sebalik apa yang beliau nyatakan, bahkan Mazhab Syafiee dan Ashabnya adalah hari Nahar seperti yang telah disebut wallahu ‘alam.
Shamsuddin al Sarkhasiyy seorang tokoh daripada Mazhab Hanafi menyatakan: “Tawaf ziarah adalah rukun haji dan dia adalah Haji akbar pada takwil firman Allah: surah Taubah ayat ketiga. Waktunya adalah pada hari Nahar”.
Fuqaha Maliki juga menyatakan perkara yang sama, umpamanya Muhammad ibn Yusuf menyatakan: “Malik berkata: hari Nahar adalah hari Haji akbar”.
Tersebut di dalam al Mughniyy ‘ala Mukhtasar Al Kharqiy sebuah karya besar di dalam Mazhab Hanbali: Fasal: Hari Haji akbar adalah hari Nahar, Sesungguhnya Rasulullah telah berucap pada hari nahar dengan berkata, “Inilah hari Haji akbar”.
Dinamakan demikian kerana banyaknya amalan haji yang ditunaikan pada hari tersebut dari wuquf di Masy’ar, bertolak ke Mina, melontar, menyembelih, bercukur, tawaf ifadhah dan kembali ke Mina untuk bermalam...”
Berdasarkan paparan di atas jelas kepada kita bahawa Haji akbar menurut fuqaha keempat-empat mazhab utama di dalam Islam adalah Hari Nahar..
Haji akbar menurut muhaddithin
Di sini dinukilkan beberapa pandangan Muhaddithin berkenaan dengan Haji akbar.
-Menurut Muhammad ibn ‘Ali al Shaukaniyy: “Sabdanya: (Hari Nahar) iaitu hari Haji akbar menurut pandangan yang sahih di dalam Mazhab Syafiee, Malik dan Ahmad...”
-Abu al ‘Ala al Mubarakfuriyy menyatakan: “Telah terkenal di kalangan orang awam apabila hari Arafah jatuh pada hari Jumaat, haji pada tahun itu adalah Haji akbar, tiada asal pada pandangan ini. Benar Razin telah meriwayatkan daripada Talhah bin Ubaidullah bin Karz secara mursal: “Sebaik-baik hari adalah hari Arafah apabila jatuh pada hari Jumaat, maka ia lebih utama daripada 70 kali haji di hari selain dari hari Jumaat”, demikianlah seperti yang terdapat di dalam Jamu’ al Fawaid dan ia adalah hadis mursal yang saya tidak dapati isnadnya”.
-Menurut al Zarqaniyy pula: “...(setelah beliau menyebut hadis Razin tersebut)...al Hafiz telah mengkajinya dan menyatakan: aku tidak mengetahui halnya kerana ia tidak menyebut dua sahabat yang meriwayatkan hadis ini dan tidak mentakhrijnya….. dan di dalam al Hadyu karangan Ibn al Qayyim: Apa yang tersebar di atas lidah orang awam yang wuquf pada hari Jumaat menyamai 72 kali haji adalah riwayat yang palsu/batil tidak ada asalnya dari Rasulullah SAW juga tidak daripada mana-mana sahabat ataupun Tabiein”.
-Al Imam Ibn Hajar Al Asqalaniyy ketika mensyarahkan hadis berkenaan penurunan ayat Allah dalam surah al-Maaidah ayat 3 yang bermaksud: Pada hari ini telah Aku sempurnakan agamamu..., dengan katanya: “... Hadis ini menjadi dalil kepada keistimewaan wuquf pada hari Jumaat berbanding dengan hari-hari lain, kerana Allah SWT telah memilih bagi Rasul yang terbaik dan amalan itu mulia dengan kemuliaan masa dan tempat. Hari Jumaat pula adalah sebaik-baik hari dalam seminggu, kerana padanya, terdapat satu saat yang mustajab padanya doa lebih-lebih lagi bagi qaul yang mengatakan ia selepas asar.
Adapun hadis yang disebut oleh Razin secara marfu’ di dalam Jami’nya: “Sebaik-baik hari adalah hari Arafah apabila jatuh pada hari Jumaat, maka ia lebih utama daripada 70 kali haji di hari selain dari hari Jumaat. Aku tidak mengetahui halnya kerana ia tidak menyebut dua sahabat yang meriwayatkan hadis ini dan tidak mentakhrijnya... secara keseluruhannya dari kedua-dua- nya ia mensabitkan kelebihan dengan yang demikian itu, Wallahu ‘alam”.
Berdasarkan pandangan-pandangan yang dipaparkan jelas kepada kita yang mengHaji akbarkan wukuf pada hari Jumaat adalah suatu yang tidak mempunyai asas yang kuat. Namun kelebihan wuquf pada hari Jumaat adalah suatu yang sabit dan diakui.
Kesimpulan
Paparan ringkas ini menunjukkan realitinya Haji akbar datang pada setiap tahun dengan datangnya hari Nahar iaitu Hari Raya Haji.
Ia menjadi agung dan besar dengan keagungan amalan haji dan korban yang dilakukan oleh umat Islam pada hari tersebut.
Wuquf pada hari Jumaat pula adalah suatu keistimewaan yang amat besar kerana ia menghimpunkan keutamaan hari wuquf dan hari Jumaat di samping keutamaan beribadat di Padang Arafah. Wallahu ‘alam.







"Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui jalan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk."
(Surah an-Nahl: ayat 125)

DOSA-DOSA DAN BALASAN ORANG YANG MENINGGALKAN SOLAT 5 WAKTU

Sekadar renungan bersama..kekadang dlm menongkah arus kehidupan yg serba mencabar dan pantas ini membuat kita sering terleka & terlena tanpa kita sedari sebenarnya masih ada lagi perkara yg lebih penting dr segala-galanye yg mesti kita tunaikan dan kita utamakan..kesibukan bekerja dan aktiviti seharian bukan alasan untuk kita tidak menunaikannya. .mengerjakannya. .iaitu solat 5 waktu....renung2 kan lah dan sama-sama lah kita muhasabah diri..ingatan buat semua teman firdausi dan juga sy sendiri...

Orang-orang yang meninggalkan solat fardhu dengan sengaja tanpa keuzuran syarie adalah berdosa dan akan dibalas dengan azab iaitu neraka Saqar sebagaimana firman Allah s.w.t . yang bermaksud :

"Apakah yang menyebabkan kamu diheret ke neraka Saqar ? Mereka menjawab : "Kami tidak menunaikan sembahyang".

Sementara itu setengah para ulama' membuat andaian berdasarkan hadis-hadis orang-orang yang meninggalkan sembahyang fardhu itu itu sama nilaian dengan dosa seperti berikut:

Solat Subuh

Barang siapa yang meninggalkan solat subuh , nescaya Allah akan mencampakkannya ke dalam neraka selama 60 tahun.

Solat Zohor

Barang siapa yang meninggalkan Solat zohor dengan sengaja dosanya sama dengan membunuh 1000 orang Islam

Solat Asar

Barang siapa yang meninggalkan Solat Asar dengan sengaja , dosanya sama dengan seperti ia meruntuhkan Ka'abah (Rumah Allah)

Solat Maghrib

Barang siapa yang meninggalkan Solat Maghrib dosanya sama seperti ia berzina dengan ibunya atau anak perempuan bagi orang-orang lelaki ataupun berzina dengan bapa atau anak lelaki bagi orang-orang perempuan.

Solat Isya'

Barang siapa yang meninggalkan Solat Isya' nescaya Allah tidak akan redha ia tinggal di dunia ini ( bumi Allah ) dan menggunakan segala nikmat kurniaan Allah. Segala gerak geri adalah semata-mata dalam keadaan berdosa kepada Allah s.w.t.

Di antara hadis yang menyebut mengenai dosa orang yang meninggalkan Solat ialah :

Sabda Nabi s.a.w. :

"Sembahyang itu tiang agama, sesiapa yang mendirikannya maka ia mendirikan agamanya, dan barang siapa yang meringankan sembahyang maka ia akan diseksa dengan 15 perkara ..







"Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui jalan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk."
(Surah an-Nahl: ayat 125)

Minum Arak Antara 7 Dosa Besar

ADA bermacam-macam keburukan meminum arak, namun manusia terus meneguk ‘air kencing syaitan’ itu kerana kononnya ia memberi nikmat pada peminumnya.

Cakaplah apa saja seperti apabila diminum dengan banyak, arak boleh merosakkan selaput lendir perut dan menjadi racun yang meresap dengan cepat ke dalam bahagian tubuh manusia terutama jantung dan buah pinggang, boleh menjadikan sesak nafas atau mengakibatkan kematian mengejut akibat tekanan kuat kepada hati dan jantung, semua amaran itu tidak mampu menakutkan peminum arak.

Imam Muslim, Ahmad, Abu Daud dan Termizi meriwayatkan hadis baginda bermaksud: “Sesungguhnya khamar (arak) itu bukanlah ubat tetapi ia penyakit. Sesungguhnya Allah menurunkan penyakit dan ubat. Dan menjadikan buat kamu penyakit dan ubat, maka hendaklah kamu berubat tetapi jangan kamu berubat dengan yang haram.”

Walaupun peringatan demi peringatan diberikan, ramai umat Islam mengambil minuman itu di atas pelbagai alasan, kononnya untuk meraikan sesuatu peristiwa, bergembira di pusat hiburan, melupakan seketika masalah, berubat, gaya dan prestij, terikut-ikut dengan orang lain atau sekadar minum suka-suka.

Lebih malang lagi, budaya minum arak di kalangan umat Islam semakin berleluasa, bebas dan terbuka di negara ini yang menjunjung Islam sebagai agama rasmi.

Banyak juga umat Islam yang menjual atau bekerja di premis yang menjual arak sedangkan Rasulullah melaknati arak itu kepada sesiapa saja “Yang memerahnya, yang diperah untuknya, yang meminumnya, yang membawanya, yang dibawa kepadanya, yang menuangkannya, yang menjualnya, yang membelinya dan yang dibelikan untuknya.” (riwayat Termizi dan Ibnu Majah).

Hakikatnya, haramnya arak itu adalah satu larangan besar dalam Islam hingga arak itu dianggap satu daripada tujuh dosa besar. Malah, umat Islam juga dilarang sama sekali untuk duduk dalam satu majlis yang ada menghidangkan arak.

Imam Ahmad meriwayatkan sabda Nabi Muhammad yang bermaksud: “Barang siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka janganlah dia duduk pada suatu hidangan yang ada di situ minuman khamar.”

Pada zaman yang serba maju ini, semakin ramai umat Islam yang melanggar batasan termasuk dalam soal makan minum masing-masing. Kita seolah-olah lupa bahawa manusia diberikan pelbagai pilihan minuman yang jauh lebih enak dan berkhasiat. Malangnya, masih ramai antara kita yang memilih untuk minum minuman keras yang jelas membinasakan peminumnya.

Mungkin sudah sampai masanya bagi mereka yang minum arak untuk berhenti dan mereka yang tidak minumnya mengingatkan diri sendiri, keluarga, saudara-mara dan rakan taulan bahawa arak itu mesti dibenci kerana sesungguhnya ia adalah haram dan membinasakan.







"Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui jalan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk."
(Surah an-Nahl: ayat 125)

Wirid, zikir penenang jiwa paling mujarab

Oleh Abdurahman Haqqi


Meditasi kosongkan minda menyalahi ajaran Islam yang mengingati Allah pada setiap perbuatan

PADA era serba cergas ini, kehidupan di bandar megapolitan khasnya yang segalanya mesti dilakukan dengan pantas dan tepat sehingga jiwa, hati serta badan manusia memerlukan sesuatu yang sesuai untuk menyeimbangkannya. Oleh itu, orang bandar terpaksa mencari jalan penyelesaian dengan pelbagai cara untuk mendapatkan keseimbangan diri termasuk beriadah secara fizikal atau spiritual atau kedua-duanya.

Namun, bagi Muslim semua amalan harian, mingguan, bulanan, tahunan atau seumur hidup sama ada wajib, sunat, haram, makruh, mahupun harus yang ditetapkan Allah SWT untuk dilaksanakan mempunyai tujuan duniawi dan ukhrawi termasuk untuk menenangkan jiwa, menyejukkan hati dan menyihatkan badan.

Apabila Islam datang bersama Rasulullah SAW dengan visi dan misi kerahmatan lil 'alaminnya, semua amalan masyarakat Arab ketika itu diganti dengan amalan yang sesuai dengan kehendak Allah SWT. Sebagai contoh, amalan menyembah tuhan selain Allah yakni patung berhala secara tabik hormat, rukuk dan sujud diganti dengan amalan solat yang disertai takbir, rukuk, iktidal, sujud, duduk tasyahhud dan taslim. Begitu juga dengan amalan lain termasuk hari keraian Nairuz dan Mahrajan di Madinah diganti dengan Aidilfitri dan Aidiladha. Semuanya sesuai dengan hukum syarak yang dibawa Baginda SAW atas perintah Allah SWT.

Seorang Muslim mempunyai amalan tersendiri daripada yang wajib hingga harus. Amalan ini berasal daripada ajaran al-Quran dan sunnah. Ada juga amalan yang disebut zikir dan tafakur. Ramai terkeliru menyamakan tafakur dengan meditasi padahal kedua-duanya mempunyai perbezaan ketara. Ketika bertafakur mesti ada dalam minda kita mengenai kekuasaan Allah, sedangkan dalam meditasi minda mesti dikosongkan.

Mengosongkan minda bererti satu kerugian menimpa diri kerana kita mensia-siakan masa yang perlu diguna sebaik-baiknya.
Zikir sudah sering disentuh dalam ruangan ini, tetapi wirid baru kali ini dijelaskan. Wirid dan zikir mempunyai persamaan dan perbezaan. Persamaannya, kedua-dua amalan ini mengingati Allah dan perbezaannya adalah wirid lebih khusus daripada zikir kerana zikir boleh dibuat bila-bila masa dan dalam keadaan apa pun jua. Wirid mempunyai tatacaranya tersendiri seperti yang akan kita lihat dalam penjelasan berikut.

Dalam Kamus Dewan wirid mempunyai takrifan sebagai "1. petikan daripada al-Quran yang ditentukan untuk dibaca (dipelajari dan lain-lain); 2. zikir yang dibaca selepas sembahyang," manakala Kamus Kontekstual Lengkap al-Khalil menterjemahkan wirid dengan erti "sedikit air, nasib, sebahagian Quran dan sebagainya, sekumpulan burung, tentera, mengambil air, mendekati air." Dalam A Dictionary of Modern Written Arabic ia diterjemahkan sebagai specified time of day or night devoted to private worship (in addition to the five prescribed prayers); a section of the Koran recited on this occasion.

Menurut istilah ahli tasawuf dan pengertian secara umum dalam disiplin ilmu Islam, wirid bermakna seperti ditulis Syeikh Muhammad al-Madini dalam artikelnya bertajuk al-Wird, "azkar makhsusah min al-quran wa sunnah Rasulillah wa min athar al-'ulama al-'amilin" atau zikir khusus daripada al-Quran, sunnah Rasulullah SAW dan amalan ulama muktabar. Zikir dibaca pada masa tertentu siang atau malam sehingga seolah-olah si pembaca wirid mengambil air apabila dia berasa haus.

Menerusi zikir secara amnya dan wirid secara khasnya membuat mukmin tenang jiwa, sejuk hati dan sihat badannya seperti ditegaskan al-Quran maksudnya: "Ketahuilah! Dengan zikrullah itu, tenang tenteramlah hati manusia." (Surah al-Ra'du: 28)
Sebagai amalan khusus yang mempunyai tatacaranya sendiri, wirid mempunyai dasar hukumnya daripada al-Quran dan sunnah Nabi. Imam Tirmizi meriwayatkan bahawa seorang sahabat datang kepada Rasulullah SAW sambil mengeluh: "Wahai Rasulullah, alangkah banyaknya hukum hakam syarak yang seakan-akan membebaniku, berikanlah aku sesuatu agar aku tetap teguh melaksanakannya. Baginda menjawab: Basahilah lidahmu dengan selalu berzikir kepada Allah."

Agar Allah mencukupkan kita dengan apa saja yang kita inginkan mengenai perkara dunia dan akhirat, maka kita cukup dengan membaca tujuh kali pada pagi dan petang potongan ayat 129 Surah al-Taubah yang bermaksud:

"Cukuplah bagiku Allah (yang menolong dan memeliharaku), tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; kepada-Nya aku berserah diri, dan Dialah yang mempunyai 'Arasy yang besar." (Hadis riwayat Ibn Sunni dan Ibn 'Asyakir secara marfu') Bukankah wirid ini menanamkan pada jiwa kita sifat tawakal dan berserah diri kepada Allah?

Agar hati kita tidak mati pada siang dan malam, maka bacalah dua ayat terakhir Surah al-Isra' setiap pagi dan petang seperti diriwayatkan dalam hadis al-Dailami. Bukankah wirid ini mengajar kita betapa penting menjaga hati agar tetap terang di bawah sinaran Allah?

Alangkah indahnya tuntutan Rasulullah yang mengajar umatnya untuk wirid pada pagi dan petang dengan membaca asbahna (amsaina) wa asbaha (amsa) mulku lillahi walhamdulillah la syarika lah la ilaha illa huwa wa ilaihin-nusyur (Sesungguhnya kami terjaga pada pagi dengan kesedaran bahawa kerajaan ini seluruhnya milik Allah. Dan segala puji bagi Allah, tiada sekutu bagi-Nya, tiada Tuhan selain Dia dan kepada-Nya kami akan dibangkitkan. Bukankah wirid ini menanamkan pada hati kita bahawa kekuasaan mutlak di tangan Allah?)

Dalam hadis Abu Daud, al-Nasa'i, dan Ibnu Hibban diriwayatkan bahawa barang siapa membaca pada pagi dan petang maksudnya: "Ya Allah, nikmat apapun yang ku peroleh dan diperoleh seseorang di antara makhluk-Mu adalah daripada-Mu yang tidak mempunyai sekutu, maka bagi-Mu segala puji dan syukur", maka sesungguhnya dia telah menunaikan syukur pada siang dan malam hari itu. Bukankah wirid ini mengajar kita agar tidak tamak haloba?

Untuk menjaga kesihatan kita, Rasulullah mengajar wirid untuk dibaca pada pagi dan petang tiga kali yang bunyinya Allahumma 'afini fi badani, allahumma 'afini fi sam'i, allahumma 'afini fi bashari la ilaha illa anta. (Ya Allah sihatkanlah badan, pendengaran dan penglihatanku. Tiada Tuhan selain Engkau. (Hadis riwayat Abu Daud) Bukankah dengan wirid ini kita akan sentiasa mendapat kesihatan dari Allah?

Banyak lagi wirid yang diajarkan Rasulullah kepada sahabat jika diamalkan oleh mukmin, dia tidak lagi perlu kepada cara lain untuk menenangkan jiwa, menyejukkan hati dan menyihatkan badan kecuali cara yang sesuai dengan ajaran Nabi Junjungan umat Islam. Wallahu a'lam







"Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui jalan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk."
(Surah an-Nahl: ayat 125)
 
Dear Diary Blogger Template